(بورتريه مع الموت، أرنولد بوكلين)

"من يرصد الريح لا يزرع، ومن يراقب السحب لا يحصد.

كما أنك لست تعلم ما هي طريق الريح، ولا كيف العظام في بطن الحبلى، كذلك لا تعلم أعمال الله الذي يصنع الجميع.

في الصباح ازرع زرعك، وفي المساء لا ترخ يدك، لأنك لا تعلم أيهما ينمو: هذا أو ذاك، أو أن يكون كلاهما جيدين سواء"

سفر الجامعة

أذرع المدينة هائما، في قلبي هوة فاغرة لا أعرف كيف أملأها، كآبة ثقيلة لا أدري لها سببا محددا. أنصرف إلى سماع مواويل عبد الوهاب القديمة. أغرق في دائرة لا نهاية لها مراوحا بين" مسكين وحالي عدم" وبين" ازاي بنصبر على ذل الهوى" يخترقني الصوت الشجي الرقيق الذي لطالما وجدت فيه أنيسا ونديما. أكره تلك اللحظات العاطفية المفرطة ولا ترتاح نفسي للكلمات تماما لكني أجد في شجى الصوت ورهافة اللحن وحزنه العميق ما يلائم ظما فؤادي (أكتب الكلمة ويتردد بخاطري توشيح الشيخ البهتيمي الشجي فؤادي غدا من شدة الوجد في ظما وهل أشجى من الأستاذ إلا الشيخ وتوشيحه والشوق الذي لا يريم للحطيم وزمزما) ثمة قدر هائل من الشجن الوجودي إن صح القول في تلك العين وذلك الليل الذين يترنم بهما ومن بينهما الكمان التي تنغرز نغماتها في قلبي المفتت مع كل سحبة قوس من سي سامي الشوا.

أنصرف بوهمي إلى المدينة الباردة التي أخترق قلبها المظلم، أدير فيها نظري وأتأملها طويلا، سكونها الغامر وخفوت أنوارها ونزارة الخلق من حولي كأن ليس فيها من أحد سواي، ومع افتقاد الناس وتكاثف الظلمة لا يملك المرء إلا أن يدير عينه للداخل، لا يستطيع إلا الانشغال بنفسه أو بما يختلج بخاطره من أفكار يمكنه أن يستدعيها لئلا يغرق في ذاته، تبدو المدينة تحت عباءة الشتاء الثخينة وكأنما توصد أبوابها دون سياحة النفس في أرجائها، هل تمارس المدينة أيضا البيات الشتوي ؟

أدع ذلك كله وأفكر في الوصف الذي قرأته عن المدن ولاسيما العتيقة منها كرقوق حائلة (palimpsests) تتعاقب عليها الخطوط والكتابات يتراكم بعضها فوق بعض بالهدم والبناء

(ينجم ذلك في بعض الأحيان من تحول المدينة لميدان تتصارع فيه الأحلام المختلفة على تشكيل وجهها وخلقها على صورته بين من يراها ممثلة للامبراطورية بما يعنيه ذلك من بذخ وأبهة وبهاء وبين من يراها مختزلة في وظائفها شبكة محكمة من الطرق والمواصلات تنقل ساكنيها من نقطة لأخرى بسرعة وكفاءة أو من يراها حقا للناس تحقيقا للعدالة المكانية التي تمنح كل أهلها القدرة على سكناها والتمتع بها وذلك كله كمثل ما نرى من صنيع المماليك في القاهرة ثم الخديوي إسماعيل لاحقا بعد قرون طويلة مطلقا يد خادمه/وزير الأشغال علي مبارك واخيرا النظام الحالي في مصر وهتكه عرض القاهرة واستباحتها أحياء وأموات وكمثل ما صنع روبرت موزيس في نيويورك من شق الطرق وإقامة المتنزهات على حساب الكثير من أحياء الفقراء والذين كانوا عقبة على طريق أحلامه في إعادة تشكيل وجه المدينة وتم ازاحتهم ببساطة/ في بودكاست 99% invisible حلقات مطولة عن سيرة روبرت موزسس الضخمة the power broker وفيها وصف ما خضعت له نيويورك على يده وفي بعضه صورة مما ذلت له القاهرة)

ويصبح في الإمكان حرث وجه المدينة الظاهر عن ملامح زمن ماض مطمورة أو مخبأة بعناية، ولكن بأي عين ينظر المرء في المدينة من حوله قبل أن يشرع في البحث عن أسرارها و قراءة ما انكتب على لوحها وهل يخلع عليها الا بعضا مما في نفسه من كآبة أو سرور ؟ وكيف يراها من ثم ؟

كيانا عضويا طبيعيا تخترقه الحياة فتحيا أطرافه وتتمدد جوانبه وينشأ شيئا فشيئا على مر القرون ويصيب بعضه الموت فيبلى ويفنى ؟

أم تجمعا من الأورام السرطانية المتمددة و التي تحيط بقلب كان سليما فيما مضى، هذه الأورام التي تنتزع الحياة من أهلها بما تورثهم من أمراض كمثل الأمراض الرئوية والسرطانات من أثر مجاورة تلك الضواحي الصناعية مثل طرة الأسمنت ؟ ألا يخلق ذلك عداوة تجاه المكان وكرها لا يمكن الفكاك منه ولو من خلال زحزحة الذنب للسلطة كما يورث ثأرا شخصيا اذا توفي أحدهم من جراء تلك الأمراض ؟

أم يراها ماكينة معقدة بلا قلب ولا روح، صماء قاسية تدور تروسها بأهلها فتطحنهم داخلها ثم تلفظهم ؟

أم متاهة من المؤسسات المخيفة تهيمن على حياته و يرتهن لها ولأوراقها الرسمية وبيروقراطيتها الخرقاء والمتسلطة والعصية كذلك على الفهم لأنها ببساطة has its mysterious ways بما لها من ملامح ألوهية وسطوة لا يمكن مساءلتها؟

(اللوحة من زمن الطاعون العظيم في القرن السابع عشر وتمثل ببراعة مشاركة المدينة أهلها فيما يصيبهم من النوازل ولذا يرمز التوسل بالصورة يا مولانا ارحم لندن وحاصد الأرواح قد أحال المدينة خرابا وها هو يوزع سهامه يمينا ويسارا ويطأ بقدميه على التوابيت المتناثرة والناس بين ميت وفار)

أتأمل ملامح المدينة من حولي ويبهرني كيف تطوي وراء ذلك الهدوء الفاتر والبنيان الوادع المستقر آثار الدمار الهائل الذي ألم بها، كيف تجاوزت ذلك بحيث لم يعد من السهل كشف خداعها المتقن و حيلها الواسعة إلا للعين المدربة والمهتدية بعلامات التاريخ المخفية. لم أملك تلك العين المدربة بعد لكني رأيت من حولي الإعلانات المتتابعة عن ذلك المعرض الذي تقيمه البلدية لتلك الحال التي كانت عليها المدينة من الدمار والحطام الهائل بعد الحرب العالمية الثانية من خلال الصور التي التقطها أهلها. لا ينقضي عجبي من التفاوت الهائل بين ما تشهده العين من حولها وما تبصره في الصور. أفكر طويلا في سطوة الراهن والحاضر المقيم وارتهان المرء له لا يكاد يفلت منه لكنه رغم ذلك ورغم ما يبدو من ديمومته سريع الزوال كالبرق يلمع في السحب ثم يزول سريعا كأن لم يكن.

(مشهد من خرائب المدينة بعد الحرب والمسيح ممددا على الأرض مصلوبا بين الركام)

أحكي لأصدقائي من أهل المدينة عن ذلك المعرض، أستثيرهم لأظفر منهم بتاريخ قلما تدونه الكتب، تاريخ المدينة كما انطبع في نفوس أهلها وكما عاينوه في غدوهم ورواحهم وسعيهم في أرجائها. تفاجئني حكاياتهم عن وجه المدينة الساكن الذي يطوي تحته تاريخا حيا متفجرا حقيقة لا مجازا، يحكون لي عن ذلك الميراث الهائل من القنابل والرءوس غير المنفجرة والمودعة حنايا المدينة تطوي عليه صدرها ولذلك كلما شرعوا في بناء جديد تحتم عليهم حرث الأرض والكشف عن باطنها إما لإبطال آثار تلك القنابل أو لإخلاء المحيط من الأهالي وتفجيرها تفجيرا محدودا بعد محاوطتها بكل أسباب الأمان الممكنة.

(انظر هنا مثلا :

أفكر في ذلك طويلا، في باطن المدينة الشيطاني الذي لا يمكن حرثه بغير مخاطرة والذي مازال بإمكانه نشر الرعب والهلع والموت وبعث أشباح الماضي المخيفة من مراقدها في هيئة مناجل موت حاصدة، في تاريخها المثير الذي مهما حاولوا التصالح معه وتناسيه فإنه كامن لا يمكن الفرار منه، في الرغبة الوحشية في الثأر وذلك العنف الهائل الذي صُب على المدينة أطنانا من القنابل بحيث لم يُستنفد في حينه ولكن تخلف منه ميراث للأجيال اللاحقة، هل يمكن تبرير ذلك القدر الضخم من الحقد والعنف ؟ ومن يتحمل مسئولية تلك القنابل الساكنة سكون الشياطين في باطن الأرض ؟ (هل يمكن أن يعرف المرء بذلك ولا يفكر في غزة الصغيرة الشهيدة والوحشية التي قاستها ؟) وفي أثر المعرفة الحادة كالسهم النافذ أنك تخطو على أديم حي لعين يمكن أن ينفجر في أي وقت لسبب لا يعلمه إلا الله والتصالح مع ذلك ومواصلة الحياة وتطوع الفرق المختلفة من الأهالي لتطهير باطن مدينتهم من تلك الدفائن الخبيثة ومنهم من يجود بنفسه مضحيا غير مبال، أفكر كذلك في المفارقة مع باطن مدينتي القديمة والذي حين حرثته الجرافات قرب قلعتها الباذخة كشفت عن آبار قديمة وصهاريج سرعان ما أهيل عليها التراب من جديد لتبقى حبيسة طيات الأرض والتاريخ المتراكم.

(في الصورة مدافن تربة الجلال السيوطي المجرفة والأرض المحروثة والصهريج/البئر في ذلك الموضع قرب مأذنة قوصون على اليسار)

لا يفارقني التفكير في المفارقة بين المدينتين، يكاد يغريني الحديث بالانزلاق إلى ذم القاهرة بكل ما هو معتاد من وصم بالضجيج والزحام والاختناق و القسوة والكآبة إلى آخر تلك اللائحة الممتدة مسترسلا مع قول أحمد عبد المعطي حجازي

يا قاهره!

أيا قبابا متخمات قاعده

يا مئذنات ملحده

يا كافره

أنا هنا لا شيء، كالموتى، كرؤيا عابره

أجرّ ساقي المجهدة

للسيّده!

للسيّده!

أو بالمقابل الثناء المفرط على المدينة الغربية بنظامها وحسن ترتيبها ونظافتها وكرامة الناس فيها وأقول مع أبي الطيب

ملاعب جنة لو سار فيها سليمان لسار بترجمان

لكني لا أحب ذلك ولا هذا، أحب مدينتي القديمة، مدينة السلاطين والأولياء، القاهرة المقهورة وأحس بالرثاء لها ولما تلقاه وأهلها من عنت وظلم من غير تجاهل لما تفرضه على سكانها وكذلك لموقعي في النظر إليها كمغترب لا يلبث فيها إلا قليلا ثم يفارقها وما يصحب ذلك من نظرة مشوبة بالحنين محكومة بزمن قصير زائل وفي النفس فيض من المشاعر المضطربة، وأحب مدينتي الغربية لما آوتني واتاحت لي من متع ولذاذات وحرية واستقلال لم يتح لي من قبلها ولما أتاحت لي من هدوء وسكون يسمح باستجماع النفس والاصغاء إليها و الانتباه المتئد دون عجلة او قلق للحياة وتفاصيلها.

لكن صدري كلما استرسلت في الهيام بها يضطرب بقول أبي الطيب كذلك

ولكن الفتى العربي فيها غريب الوجه واليد واللسان

ارتبك كلما استعدت البيت، أحسه عميقا وأفكر في الحد الفاصل الذي يتحول عنده السكون والهدوء وقلة البشر من نعمة يرجوها المرء إلى مفاقم للشعور بالوحدة والوحشة وافتقد من بين ما افتقد الألفة التي تنشأ مع صحبة يجري معهم اللسان بغير عجمة في شتى الأحاديث، افتقد حرارة الصداقة وصدق الأحاديث ومتعتها وتشعبها، أعود كل ليلة إلى البيت وقد حوشت في صدري الكثير الكثير من الحكايات التي أحتاج لمن أرويها له قبل أن تذوي وتهوي لفوهة النسيان الفاغرة على اتساعها، لمن يسمعني ولمن ينطلق معه لساني وتبوح له ملامحي بما يضطرم في قلبي، لمن لا يستعجم عليه لفظي ولا هيئتي ولا وجهي.

ألجأ للكتابة لكني لا أحبها ولا أرتاح لها وأشعر بثقل كلما حاولتها، أفقد معها تلك الأريحية التي ينطلق بها اللسان وذلك التشعب الذي يتيحه يسر الأحاديث وخفتها، أحس بالكتابة كمحاولة للإمساك بشبح عابر عصي على التقييد، روح مرسلة متفلتة من كل عقال تصطنعه الألفاظ والجمل، ما تمسكه الكلمات إنما هو ومضة عابرة من الروح التي تكمن ورائها، لقطة مجمدة ساكنة لحياة ملؤها الحركة.

فضلا عن ذلك البحث الدائب عمن يقرأ ما تكتبه ويلتفت لك من وراءه فلا تصده الكلمات والجمل ولا يميل به معرضا ما لعله يظنه من تكلفٍ لا نجاة منه مهما حاول المرء.

عن صداقة مستحيلة للأسف يمكن أن تنشأ في ظلال الكلمات!

صداقة تزهر مع الكلمات ثم تتسرب للواقع فتتوطد، صداقة لا تكون من الخفة بحيث يمكن للمرء أن يلقي بها وراء ظهره ثم يواصل دربه دون أن يلتفت.

عن أنس يمكن أن تنشؤه في النفوس بعض الخواطر المرسلة فتولف بينها، عن الغاية الأولى للكتابة وهي التواصل ونفي الوحشة والارتفاق على دروب الحياة المتشابكة والتي توشك أن تبتلع المرء وحيدا.

تتمثل لعيني شولميت في بحثها المحموم عن حبيبها وطوافها المضني ليلا تدور عنه في كل مكان، أفكر أني كمثلها ولكن في سعيي للصداقة في البلاد الغريبة، أرجوها بكل جوانحي وأسعى إليها بكل وسعي ولكن تنهض من دون ذلك عوائق اللغة أو المسافات أو غيرها ودوما ما أخفق أو بالأدق أرد الماء ولا أرتوي وأرضى من الغنيمة بالإياب قانعا بجرعة تطفئ الغليل ولو إلى حين، ما الذي يقوله ذلك عني وعن محاولاتي، لست أدري

“في الليل على فراشي طلبت من تحبه نفسي. طلبته فما وجدته. إني أقوم وأطوف في المدينة، في الأسواق وفي الشوارع، أطلب من تحبه نفسي. طلبته فما وجدته. وجدني الحرس الطائف في المدينة، فقلت: «أرأيتم من تحبه نفسي؟» فما جاوزتهم إلا قليلا حتى وجدت من تحبه نفسي، فأمسكته ولم أرخه”

كلما خطرت تلك الأفكار ببالي وثب جانب من نفسي يقوم مقام حصان أبي الطيب الحكيم يقول لي اعقل يا مجنون، فيم تفكر وماذا تريد أن تفعل وإلى أين ؟

يقول بشعب بوان حصاني، أعن هذا يسار إلى الطعان ؟

أبوكم آدم سن المعاصي وعلمكم مفارقة الجنان!

لكني لا أهم بشئ ولا اعزم على شئ، أراوح في مكاني وكلما سرت عن واحدة المدينتين إلى الأخرى انشدت مع أبي العلاء مستسلما

كلفنا بالعراق ونحن شرخ فلم نلمم به إلا كهولا

وردنا ماء دجلة خير ماء وزرنا أشرف الشجر النخيلا

وزلنا بالغليل وما اشتفينا وغاية كل شئ أن يزولا

كأن جيادنا في الدار أسرى سكوتا لا وجيف ولا صهيلا

حجول قيونها كحجول قين أجاد من الحديد لها كبولا

فما تدري أخلخالا مشوفا يقل الرسغُ أم قيدا ثقيلا

أحب تلك الأبيات للغاية وألمس فيها تلك الروح التي تكابد من معيشتها جهادا، تحاول التأقلم مع فوات المأمول بالتسليم والارتكان من ناحيةٍ لليقين بالزوال الحتمي وما يخلقه ذلك في النفوس من تهوين العظائم فغاية كل شئ أن يزولا يستوي في ذلك درك المأمول أو فواته ومن ناحيةٍ أخرى لفضيلة الشك فيما تبدو عليه الأشياء وأننا في النهاية كالجياد أسيرة مهما بدت حرة، مقيدة ولو بقيود خفية مهما بدا لها انطلاقها وعدوها فكاكا وانطلاقا، كلانا حبيس موضعه من الأرض مهما ابتعد عنها، وكمثلها وهي لا تدري حقيقة تحجيلها أهو زينة لها كالخلخال المجلو يضفي عليها جمالا وبهاء ويمنحها كرامة أم هو قيد ثقيل تنوء به ويكبلها كالحمائم وأطواقها

فآليت ما تدري الحمائم في الضحى أأطواق حسن تلك أم هن أغلال ؟

وهل عقولنا وقلوبنا إلا كتلك الأطواق الزاهية أو الحجول البيضاء ما ندري أزينة هي أم قيود ؟

وهل نحن إلا كالجياد والحمام والعصافير

أرانا موضعين لأمر غيب ونسحر بالطعام وبالشراب

عصافير وذبان ودود وأجرأ من مجلحة الذئاب!

(١)

رأيتها على الحالين؛ نضارة الربيع و إشراقه حيث كل شئ راقص البهجة حولي، وحيث ترى أينما وليت وجهك ومددت طرفك لونا جميلا ومنظرا ترتاح عنده العين قد تآلفوا فيما بينهم كأنما هم على ميعاد وذلك يوم الزينة.

وتبعثرت أفكاري حينها؛ آونة تخلبني ألوان الثمار الباهرة وعناقيدها المتراكبة المزهوة بنضارتها والتماعها فأفكر فيها مائدة شهية للبصر تسرح فيها العيون وتتبختر في انحاءها وافياءها، ولحواصل الطيور التي تراوح من غصن لغصن في جذل وحبور وأفكر فيها أحيانا كما لو كانت بمهرجان من الالوان كأنما تتبارى الكائنات جميعا في التبدي بأبهى صورة... كصانع بارع جعل يختزن في ليل الشتاء الطويل كل ما يطيقه عقله وقلبه ويده ويتفنن في ابتكار الصور الفاتنة ثم يدخرها للحظة انكشاف ذلك البياض المعمم للافاق ليكشف حينها عن أسرار صنعته الفاتنة ويرضي غريزته الفنية التي عطلها واضر بها الشتاء.

فكرت فيها أيضا كما لو كانت مصالحة واسترضاء تبذله الأشجار والنباتات لقاطنيها وأصحابها من الطيور تعوضهم بها عن شح الشتاء وجدبه فتبذل لهم الوانا من الطعام الشهي بوفرة مغرية حريصة على أن تجلوها لهم في أجمل حلة وأبهجها تترضاهم وتسألهم غفرانا عن ضيق ذات يدها قبل اليوم. ثم فكرت فيها دورة غالبة وسلطانا قائما وحكما مفروضا تخضع له اعناق تلك الكائنات جميعا إذ تتبدل بها الفصول فتتبدل هيئاتها وزيناتها فتعرى ثم تكسى وتنحسر ثم تفيض.. في تعاقب لا يمل ولا يكسل ولا يضيق بحاله.. هكذا قدرت..

ثم رأيتها في ظل قساوة الشتاء وجدبه ..حيث تتبدى كهياكل شاحبة قد عرت من زينتها وخلت من زوارها وغاضت بهجتها. غمرها المطر وزحف على نواحيها الصقيع وتلاحقت عليها الرياح الهوج تعصف بها ولا تترفق وتذريها أشتاتا ولا تتمهل. ولم أزل اعاودها واعاود النظر إليها فأرى العناقيد المتراكبة و الثمار المتهدلة تساقط شيئا فشيئا وما عز سقوطه فهو يذبل وتغيض نضرته حتى تهي صلته بغصونه فتحمله الريح مستسلما أو تتلقاه الارض لتطوي عليه صدرها، وعلى ذلك فقد راعني تلك الحبات المتناثرة هنا وهناك قد اوى بعضها لبعض كأنما هي عائلات صغيرة يستدفئ افرادها معا، حمراء باهرة لم تغض نضرتها ولا ذبل رونقها ولا حملتها الريح.

بدا لي الأمر حينها كما لو كانت تفي لحواصل الطيور كأنها أخذت على انفسها ميثاقا أن لا تزال تبسط من رزقها لمن يفد عليها لا يمنعها من ذلك صقيع أو برد وتتكلف لأجل ذلك ما تطيق وما لا تطيق لتبقى متعلقة باهداب اغصانها.

شعرت بامتنان الطير وسعادته إذ يطوف بالارجاء يكاد يهلكه السغب وطول الصبر عليه فتأخذه عينه فيطير إليه رزقا طيبا يسد جوعة ويحي ليوم آخر.

بدا لي الأمر كما لو أن جماعة الأشجار قد تواطئت على اتفاق بينها.. أن يتولوا ما بينهم توزيع الرزق الوارد عليهم فيؤثرن من بينهم احداهن على شرط أن تحفظ تلك الثمار وتمد منها لكل آكل وجوعان. قد رضوا باحتمال قسوة الشتاء على أن تنجو منه احداهن وتحفظ عهدها وتبسط مائدتها. فكرت في حبات التوت تلك بحمرتها القانية روحا عتية قد نذرت أن تعبر الشتاء إلى الربيع صابرة مغالبة باذلة من نفسها لمحتاج أو ضعيف قد هونت عليها الغاية المرجوة ثقلَ الأعباء وعنتها.

فكرت فيها لا خاضعة لناموس قهري لا حيلة لها فيه وإلا لاستسلمت للريح تحملها حيث تشاء. لكن حالمة مدبرة تمتثل للقضاء في غير ثورة صاخبة ولا استسلام ذليل بل تجود بالموجود.. تؤنس الوحشان وعابر السبيل ومن لا يجد فيها طعاما إذ تسره بمنظرها وتطعم من يحتاج قوت يومه.. جهد المقل ووسع الضعيف.. لا يعني ذلك أن الشتاء قد يسلم لها ويقيها شيئا من جدبه أو برودته.. هو أيضا ممتثل لناموسه يدرك أن من وراءه تمهيد الربيع فهو يمنح أولئك الصناع المهرة فرصة لتجويد فنهم وتهيئة موائدهم ويحمل النفوس جميعا على الاشتياق لهم... يتحمل في صبر نظرات الشزر وتأفف الضجرين.. يعلم أنه بذلك يؤثر الربيع على نفسه بالحب ويجد في ذلك على ضآلته رضا ومقنعا..

(٢)

كانت تلك المدينة الجامعية الصغيرة التي سكنتها أول اغترابي للدراسة ما فتح عيني على ما تفعله بنا المدن وما تمنحه لنا أو تصوغه فينا وإن لم نفطن له، تجعلنا بعض المدن كما يقول هشام مطر اقدر على فهم بعضنا، وبعضها كذلك يجعلنا اقدر على فهم أنفسنا والاصغاء إليها ويمهد السبيل لإعادة التعرف عليها وعلى دوافعها.

كانت تلك المدينة من الصغر والهدوء والارتماء في حضن ما ظننته حينها بوعي ابن السهل الممتد والذي لم تألف عيناه باستثناء هضبة المقطم ما يمكن تسميته بالجبل، جبلا بحيث رحت أقطعها مشيا كل ما واتت الفرصة، انحدر مع الأزقة واصعد فيها واميل مع الطريق حيث يميل إلى حيث تأخذني قدمي، بدا لي حينها ، وبصورة مفاجئة في إشراقها الباهر وبداهتها كذلك، ما يتجاوز وظيفية المدن من مجرد كونها مواضع للسكنى والمرافق والمؤسسات ينتقل فيها المرء من نقطة لنقطة، كان ذلك الإدراك مفاجئا لانه لم يكن جديدا من الناحية النظرية او من ناحية الفكرة بحد ذاتها لكنه بدا من حيث الامكانية والتحقق بكرا غير معهود ولا مألوف.

أن تمنحك المدينة قدرا من الطمأنينة الهادئة التي تطلق قواك من عقالها لم يكن بالمعتاد. القاهرة على ثراءها وغنى نواحيها بالتاريخ المبعثر والملقى كأكوام بعضها فوق بعض صاخبة لا تهدأ، هادرة لا تتريث، تحتاج صبرا طويلا حتى تسمح لك بشئ مما تدخره اذا اسعفك الزمن ولم يقض أهلها على كل امل داخلك!

كانت تلك المدينة الصغيرة نقطة البداية، تضافرت طبيعتها مع الغربة في لفت العين نحو المدينة القديمة ومبانيها، ونما بداخلي شيئا فشيئا تلك الرغبة في النفاذ لفهم طبيعة الابنية وما يكمن وراءها وما تصنعه بنا وتشكل به وعينا ورؤيتنا، بالأمس فقط كنت أفكر كيف يمكن للضوء والظل، ضخامة البناء ومهابته والشعور الذي يلقيه في النفس، الانفراد أو الانطواء وسط جمع، كيف يمكن لكل ذلك معا أن يؤثر في شعور المرء بالمكان من حوله، بحيث يمكن أن يقال أن لبعض الاماكن اثرا سحريا في لطفه ورقته و لبعضها اثرا ثقيلا بغيضا لا يفلح في دفعه كل ما يمكن استحضاره من خواطر وافكار، كان ذلك في معرض المقارنة بين مبنى دار الكتب المصرية وذكرى اولى خطواتي داخلا وكيف لفني حينها الضيق والقلق في مقابل المكتبة العامة البافارية وما يغمرني من الشعور داخلها بالالفة والانس، او ذلك الشعور الهائل بالراحة الذي اعترى اخي في جامع المؤيد ولم يزل يكرره علي ويصفه حتى تشبعت به.

في ظل ذلك الانشغال بالمدن وعمارتها، وفي ذلك السياق من الاغتراب الذي ذكرت والذي فيه تنفتح العين على مشهد والقلب على آخر (العقل في الوادي والقلب في الشعب) أقول كنت دائما أقف حائرا ازاء الكنائس هاهنا، من بعيد مطلا ومشرفا ثم من قريب مغمورا بظلها الهائل، أجد في قلبي روعا ومهابة ولولا النور والبشر من حولي لقلت الخوف، كنت افكر في الغاية من تلك الاسنة المدببة والابراج العالية والمزاريب الهائلة المخيفة والتي بالضد من الداخل الفسيح الملون والمزين بالتصاوير واللوحات والشموع والغناء، كنت أعجب كذلك من ذلك التناقض بين العالم الفسيح بالخارج والذي يمكن الاحساس به بقوة بسبب تلك المساحات الخالية الممتدة حول الكنائس مع الشعور بشئ من الانقباض بالداخل كما لو كانت بناء محكما وقلعة حصينة غايتها صيانة المؤمنين من العالم وآفاته ومخاوفه وعلله وشروره، وتصبح حينها واحة الامن من بعد الخوف في ذلك العالم المائج وتغدو تلك التماثيل المخيفة انما هي لطرد تلك الشرور وصدها.

بدا لي ذلك لطيفا ولكن في الوقت نفسه مختلفا ومباينا لتلك الرؤية المسيطرة على تصميم المساجد الجامعة، لا اقصد الافتعال لكن ألا تبدو تلك الساحة الرحبة المودعة بين الاروقة المختلفة المطلة عليها ساحة موصولة بالسماء مباشرة ؟ لا يعزل المسجد المؤمنين عن العالم من حولهم ولا يصمه بالشر ولكنه يتحول بمثابة مرفأ تخلو فيه الروح الى بارئها مستريحة قليلا من عنت الدنيا وعناءها، العتبة هاهنا هي المداخل الضخمة والبوابات الهائلة التي كما ذكر جمال الغيطاني غايتها أن تشعرك بمعنى الانفصال.. الخروج من عالم والولوج إلى آخر بما يقتضيه ذلك من تهيئة للنفس وتهيؤ للصلة بالخالق.

" إن لعبة الخارج المتواضع والداخل الباهر، السكون الوادع في الخارج والاعتناء والاهتمام المُتَأَنِّيين في الداخل، والوجه الحيي والهادئ الذي يخفي قلبًا مُتَّقدًا، إنما هي عادة سيينية، خدعة سحرية يحلو للمدينة إتيانها. إنها لا تفعل هذا رغبةً في الإدهاش فحسب، بل أيضًا، كما شعرت في تلك الأيام الأولى، لإبراز إمكانية التَّحوُّل التي يتسم بها اجتياز عتبة ما.

إننا في الأغلب لا نفكر في هذا أبدا، في كيفية تبدل إحساسنا بالوجود على نحو رهيف بالدخول حتى إلى أقل الأبنية أهمية أو بالانتقال من غرفة إلى أخرى. في عصرنا، أصبحنا نقلل من شأن الفن المعماري بتضخيم منافعه. إننا غالبًا لا نفكر في الأبنية بوصفها مساحات تتشكّل فيها حياة الإنسان، بل بوصفها مواقع لوظائف وأنشطة معينة. سيينا تقاوم هذا. يبدو الأمر كأنَّ السُّور الذي يطوق المدينة مثل شريط، حاجز مادي بقدر ما هو حجاب روحي. إنه هناك لصد الجيوش الغازية، وكذلك للحفاظ على إحساس سيينا بنفسها وتعزيزه. ليس الاستقلال هنا شأنا سياسيا فحسب، بل شأن روحي وفلسفي أيضًا، يوازي سيادة الروح، والحق في الوجود وفق طبيعة المرء، فضلا عن الحاجة إلى عدم إغفال النظرة إلى الذات."

شهر في سيينا - هشام مطر

هل يمكن ادراك اي شئ من ذلك بدون تسكع في جوانب المدينة اي مدينة ، بدون الاسترسال مع ايقاعها ومحاولة استيعابه وتحقيق قدر من التوافق معه ؟ ألا يشحذ المرء نفسه على لوح المدينة كما قال هشام مطر ؟ فمنها ما يرهف الحد ومنها ما يثلمه ؟

"وهل تشجي الجياد المعاهد ؟"

مضيت للقائه كما اتفقنا في مكان عمله، أحب المرور عليه، من ناحية فإن ذلك يبعث في نفسي كثيرا من الذكريات القديمة التي تراكمت عبر أعوام طويلة امتلئت بالفرار من شرق القاهرة ووحشة الجامعة المعقمة الملقاة خارج التاريخ إلى دفء الصحبة والتمشيات الهانئة (الى حد ما) و الأحاديث التي لا تنقطع في ظلال القصر والروضة والسيدة، استعيد من ثم شيئا من ماضي وارمم تاريخي الشخصي لاسيما وقد اتسعت خروق الذاكرة وانقطاعاتها، ومن ناحية أخرى فإن صديقي وللصدف المثيرة يعمل و يدرس ويتحرك دوما في حاشية من التاريخ يتنفس روح المدينة (على رغمه في كثير من الأحيان 😅) ويشعر بنبضها أينما تلفت.

"هل تتقدم دائما ورأسك إلى وراء ؟"

امضي إليه لذلك وكلي انتباه لمفاجآت المدينة المحتملة، الجميل منها والمروع، انحدر في الخليج (سابقا، بورسعيد حاليا) وتيار المواصلات الهادر لا ينقطع من حولي، خليج هادر لم يزل رغم التحور في طبيعته، تتلاحق صور العمائر القديمة والأبنية المتداعية على الجانبين، أتوقف قدر الاستطاعة عند كل جامع وكتاب وسبيل ومأذنة حائلة، التفط الصور وأتأمل الخيالات المنبعثة من كل أثر و الحكايات المخبئة بعناية في كل ناحية، أدخر ذلك كله لحين آخر، أحاول قدر الإمكان تلمس روح المدينة إن كان ثمة شئ كهذا! وألاحظ خرائبها وانقطاعاتها متجلية على الإنسان والبنيان على السواء، ربما للبنيان قدرة على اختزان حكاياته في حجارته او طرازه أو موقعه وإن احتاج الأمر في بعض الأحيان للنبش والتدقيق.

" المدينة، على أية حال، لا تكشف عن ماضيها، إنما هي تحمله كخطوط الكف مكتوباً في زوايا الشوارع في أسلاك النوافذ، درابزينات السلالم والهوائيات ذات القضبان المشعة، وصواري الأعلام، تقابل ذلك علامات وأخيلة محفورة على كل قطعة ونقوش على الإدراج." كالفينو

تستوقفني قبل وصولي إليه تلك الجدارية الهائلة والباهتة كذلك على ظهر المبنى المتاخم للمستشفى، ماثلة هناك بمثابة عتبة تنزلق منها النفس إلى زمن ماض لم يعد ثم دليل عليه أو إشارة، إعلان لشركة توريد جرارات ما او بالادق توكيل محلي لها، أحاول البحث عنها على الانترنت فأتعثر بالشركة اليابانية وموزعيها فلا اجد شيئا عن الشركة المصرية، كنت قد قرأت مؤخرا عن تلك الجداريات الشبحية وما تمثله من حوار ممتد صامت بين المدينة وساكنيها، تخاطبهم من خلالها لكن رسائلها في كثير من الأحيان تحتاج جهدا لتبينها بأثر من العتق والتآكل والتعرية والانزواء، وقد يستحيل أحيانا فك تلك الشفرات وإعادة فهمها فتبدو كما لو كانت طلاسم مبهمة، رسائل ممررة من أجيال سبقت عبر تلك الجداريات التي تخاطب جمهورا لم يعد موجودا.

أراها فأرى فيها هياكل بالية ونصبا متناثرة كلما انغمس المرء في حياته وراقته ذكرته بمعنى من معاني الفناء والانبهام، المبهر في هذه الجدراية تحديدا هو مكانها الملاصق للمستشفى كما ذكرت، ما الذي يقوله ذلك عن أصحاب تلك الشركة وعن قصتهم المطمورة؟ هل تشي بانتهازية ما وطمع في أن يتلفت لها على الأقل اقارب المرضى واهلوهم ؟

لماذا الجرارات تحديدا دونا عن كل شئ يمكن الإعلان عنه في هذه المنطقة التي هي بدورها بمثابة ممر من الحياة والصحة للمرض واحيانا الموت، لا يخضع التراكم التاريخي لمنطق واضح يمكن تتبعه لكن الأكيد ان المستشفى في هذا المكان من قبل ذلك الإعلان ولا يمكنني في الحقيقة تخيل اي جاذبية للجرارات الزراعية لدى من هو مقبل على العلاج تلقيا او تقديما أو عيادة المرضى.

تستثير تلك الجداريات المهترئة الفضول، على غير وعد بإشباعه! فقط تمثل بوجودها البيني، ذلك الوجود الضامر، لتنتزع المرء من حياته التي يمضي فيها، فقط إذا انتبه لحضورها وأصغى لهمسها الخافت وما تلمح إليه من حيوات وآمال ورغائب وطموحات سابقة قد تداعت وخفتت حتى ابتلعها النسيان ولم يبق منها الا تلك الاشارات الحائلة.

قد يبدو الأمر بصورة ما (بدون افتعال او تكلف) سخرية من سعي المرء المجهد للتأقلم في الحياة والنجاح وانتهاز الفرص حتى لو كان الإعلان عن آلات لحرث الأرض على حافة المرض والموت حيث المرء أقرب لحراثة قبره لا أرضه، كل ذلك مآله للانزواء على هامش مهدر غير ملتفت إليه بل وحتى إذا التفت أحدهم إليه فليس في وسعه معرفة اي شئ عنه.

لم تكن تلك الجدارية الأولى من نوعها التي يرتطم بها بصري لكني لم أكن التفت إليها قبلا، كنت أمر عليها وامضي لحاجتي، فقط ذلك اليوم وبفضل السعي المتمهل للقاء صديقي ثم انتظاره ريثما ينهي عيادته كان لدي الوقت لأبصرها وأتأملها وأفكر في تلك الحكايات المتناثرة في طول المدينة وعرضها والتي مصيرها لهاوية النسيان في ظل حياة تؤز من حولنا ولا يسع المرء فيها أن يتوقف قليلا ليبصر ما حوله.

أفكر أن تلك الصحبة وامثالها هي بعض ما يحتاج المرء لفهم المدينة والتدسس لروحها والتعلق بها، لا يستطيع ذلك وحيدا مهما بلغ فضوله ومهما اتسع علمه، هناك دوما الحاجة للسؤال والجواب والحديث المتبادل الذي يستثير دفائن الاشياء وينبه العين والأذن، حتى ذلك الانتظار والذي هو بمعيار الحياة المتسارعة إهدار للوقت لكنه في ظلال الصحبة زمن خاص منفتح على كافة الاحتمالات الممتعة.

في مدينة كالقاهرة يبدو الأمر شاقا، من ناحية فلدى المدينة قدر هائل من الحكايات المتوارية و المتناثرة في كل جوانبها ولاسيما في قلبها النابض، حكايات ممتدة عبر قرون طوال تراصفت فيها الأحداث وتراكمت طبقات بحيث يصعب أحيانا استنفاد بعض منها فضلا عن استيفاءها لكنها من ناحية أخرى تبدو كأنها تلفظك وتحرمك الوقت اللازم او الاريحية الكافية لتبصر ما استودعته في ثناياها، كأنما تدعوك بيد وتطردك بالأخرى، يستحثك سحرها على السير في أرجاءها حتى ليود المرء أن يجوبها من أقصاها لأقصاها على الاقدام لكن ما إن تطأ قدمك شوارعها وتخطو فيها حتى يرهقك السير ويكدرك الحر والفظاظة والضيق والازعاج والازدحام الخانق.

(في هذا المقال الرائع محاولة لتتبع تلك الجداريات الطللية

https://scoopempire.com/adverts-for-the-past-cairos-retro-hand-painted-billboards)

(اللوحة لباسكال كوسته، جامع الأشرف قايتباي بصحراء المماليك وهي من أجمل اللوحات وأحبها لقلبي)

“الله يبارك سقف من حى الازهر

فى ليله واحنا صغيرين يا زمان

يا حيف ولا أدرى مكانه الآن

يا اهل النظر غبنتنى قولة كان

صوته كما البحر هادر من ندى الشجعان

ويرق فى بعضٍ من الأحيان

ويئن بالهجران

قصاص مؤلف عشيره

من الطيور البلابل والبشر والجان

والسامعين حواليه إليه بأمان

راجعين ومتقابلين على الشطآن

متفهمين : الملحمه والطعان

المرحمه و الحنان

روح الوطن وبدايع العمران”

فؤاد حداد

https://on.soundcloud.com/6DVJ6mk4RsxPyw7OaI

طوال الحديث مع صديقي عن العمارة المملوكية وبعض تفاصيلها المبهرة ووقائعها الغريبة كان يلازمني ذلك الشعور بالارتباك تجاه المماليك وآثارهم ومنها العمارة، شعور مذبذب مضطرب يميل بي أحيانا للوقوع في غرام ما تركوا من آثار ومنشآت وأبنية وكذلك للهيام ببعض سلاطينهم وما أبدوه من شجاعة او عطف أو رفق بالناس ويميل في أحيان أخرى للنقيض من ذلك لأقصى الجانب الآخر من الطيف فتمتلئ نفسي احتقارا وغيظا وحنقا، خطر لي أن ربما شئ من ذلك كان مما يضطرب بنفس المقريزي وتتبدى لأجل ذلك في خططه تلك المراوحة القلقة.

ضربت لصاحبي المثل بمحموعة المنصور قلاوون وقد جرى ذكرها، فقلت له انظر كيف كتب المقريزي بإعجاب يبلغ درجة الوله عن اوقاف المارستان المنصوري الكبير وترتيبه وما يتيحه لعامة الناس من خدمات

"ورتب مصارف المارستان والقبة والمدرسة ومكتب الأيتام، ثم استدعى قدحا من شراب المارستان وشربه وقال: قد وقفت هذا على مثلي فمن دوني، وجعلته وقفا على الملك والمملوك والجنديّ والأمير والكبير والصغير والحرّ والعبد الذكور والإناث، ورتب فيه العقاقير والأطباء وسائر ما يحتاج إليه من به مرض من الأمراض، وجعل السلطان فيه فرّاشين من الرجال والنساء لخدمة المرضى، وقرّر لهم المعاليم، ونصب الأسرّة للمرضى وفرشها بجميع الفرش المحتاج إليها في المرض، وأفرد لكل طائفة من المرضى موضعا، فجعل أواوين المارستان الأربعة للمرضى بالحميات ونحوها، وأفرد قاعة للرمدى، وقاعة للجرحى، وقاعة لمن به إسهال، وقاعة للنساء، ومكانا للمبرودين ينقسم بقسمين قسم للرجال وقسم للنساء، وجعل الماء يجري في جميع هذه الأماكن، وأفرد مكانا لطبخ الطغام والأدوية والأشربة، ومكانا لتركيب المعاجين والأكحال والشيافات ونحوها، ومواضع يخزن فيها الحواصل، وجعل مكانا يفرق فيه الأشربة والأدوية، ومكانا يجلس فيه رئيس اطباء لإلقاء درس طب، ولم يحص عدّة المرضى بل جعله سبيلا لكل من يرد عليه من غنيّ وفقير، ولا حدّد مدّة لإقامة المريض به، بل يرتب منه لمن هو مريض بداره سائر ما يحتاج إليه".

تكاد تلمس في تفصيل المقريزي إجلالا وتقديرا بحيث يمكنك القول أن هذا المنصور لاشك أعظم ملوك الدنيا وأرأفهم بالناس وأحرصهم عليهم لاسيما اذا كنت قد عرفت السر في بناء ذلك المارستان، وهي على رواية المقريزي

" وكان سبب بنائه أنّ الملك المنصور لما توجه وهو أمير إلى غزاة الروم في أيام الظاهر بيبرس سنة خمس وسبعين وستمائة، أصابه بدمشق قولنج عظيم، فعالجه الأطباء بأدوية أخذت له من مارستان نور الدين الشهيد فبرأ، وركب حتى شاهد المارستان فأعجب به، ونذران آتاه اللّه الملك أن يبني مارستانا، فلما تسلطن أخذ في عمل ذلك"

(هناك رواية أخرى دموية ذكرها ابن اياس في سر بناء المارستان لكني سأقتصر على ما ذكر المقريزي في خططه)

(الصورة من كتاب قاهرة المماليك لدوريس أبو سيف)

امتحان السلطان بالمرض جعله ينذر لله ان يبني مارستانا لا ليعالج من هم مثله من السلاطين او الامراء والمقتدرين ولكن ليتولى علاج الضعفاء والفقراء وذوي الحاجات بل بالادق أن يكون موقوفا لمداواة كل من له حاجة بغض النظر عن مكانته وموضعه من الغنى والثراء (من بين ما يفتنني في تاريخ سلاطين المماليك تلك النذور والعهود التي قطعوها على أنفسهم في أوقات المحن ثم وفوا بها لما نجوا منها، من وضع تلك القصص ؟ هل أشاعها السلاطين أنفسهم فتواترت عنهم وعن حاشيتهم ؟ هل لفقها بعضهم ؟

لا أدري لكن ثمة شئ ساحر فيها، انظر مثلا للعهد الذي قطعه على نفسه حسام الدين لاجين حين فر من مماليك الأشرف بعد تورطه في قتله فأوى إلى الجامع الطولوني وتوطدت بينهم الصحبة وشعر له بالامتنان لأنه آواه وحماه فنذر ان تسلطن ليعيدن إحياءه ويستنقذه من براثن الخراب والعفاء!

أو كنذر المؤيد شيخ حين أذاه البق والبراغيث في خزانة شمائل ذلك السجن الكريه فنذر في ضيقه أن يحوله جامعا فجاء ذلك الجامع الضخم الرحيب والذي لا يمكنك تصور رحابته وسرها بدون تخيل ان صاحبها كان مسجونا مضيقا عليه بالتحديد في ذلك المحل وغيرها من الامثلة تحتاج توقفا وتأملا طويلا في تلك الشخصيات المربكة)

اللافت للنظر من جديد ان ذلك لم يكن على أطراف المدينة مثلا أو على مقربة من جامع الظاهر بيبرس صديقه وسلطانه السابق عليه والبعيد ولو قليلا عن قلب القاهرة، اختار السلطان موضعا لمارستانه قلب القاهرة وشارعها الأعظم، محل قاعة فاطمية كانت تتملكها في الزمن الغابر ست الملك أخت الحاكم بأمر الله، لا يمكنني أبدا التغاضي عن تلك الرمزية الكامنة في تحويل قصور الفاطميين إلى مارستان لمداواة المرضى من كافة الناس لا نخبتهم فقط.

يركز السلطان قبته الضريحية العظيمة والهائلة الفخامة في قلب مجموعته، في قلب القاهرة وشارعها الأعظم لكنه يحاوطه بمستشفاه ومدرسته، وكأنه يتترس لعظمته بهذه الجموع الهائلة من المرضى وطلبة العلم و الصوفية، لطالما حيرني الأمر وحيرني معه سر ذلك الولع المملوكي بملء فراغات القاهرة ولاسيما الافتتان بالبناء على مد الشارع الأعظم وإعادة خلق معناه، أعود من جديد للمقريزي بعد ذلك الاسترسال مع السلطان العظيم فأجده بعد صفحات معدودة يقول

"وقد تورّع طائفة من أهل الديانة عن الصلاة في المدرسة المنصورية والقبة، وعابوا المارستان لكثرة عسف الناس في عمله... ندب السلطان الأمير سنجر الشجاعيّ للعمارة، فأخرج النساء من القطبية من غير مهلة، وأخذ ثلاثمائة أسير وجمع صناع القاهرة ومصر وتقدّم إليهم بأن يعملوا بأجمعهم في الدار القطبية، ومنعهم أن يعملوا لأحد في المدينتين شغلا، وشدّد عليهم في ذلك، وكان مهابا، فلازموا العمل عنده، ونقل من قلعة الروضة ما احتاج إليه من العمد الصوّان والعمد الرخام والقواعد والأعتاب والرخام البديع وغير ذلك، وصار يركب إليها كلّ يوم وينقل الأنقاض المذكورة على العجل إلى المارستان، ويعود إلى المارستان فيقف مع الصناع على الأساقيل حتى لا يتوانوا في عملهم، وأوقف مماليكه بين القصرين، فكان إذا مرّ أحد ولو جلّ ألزموه أن يرفع حجرا ويلقيه في موضع العمارة، فينزل الجنديّ والرئيس عن فرسه حتى يفعل ذلك."

ثم يقول في نبرة حانقة ولكنه حنق مستسلم يقر بحقائق الامور كما هي بغير تزويق ولا تزيين

" قال مؤلفه: إن كان التحرّج من الصلاة لأجل أخذ الدار القطبية من أهلها بغير رضاهم وإخراجهم منها بعسف واستعمال أنقاض القلعة بالروضة، فلعمري ما تملك بني أيوب الدار القطبية وبناؤهم قلعة الروضة وإخراجهم أهل القصور من قصورهم التي كانت بالقاهرة وإخراج سكان الروضة من مساكنهم، إلاّ كأخذ قلاون الدار المذكورة وبنائها بما هدمه من القلعة المذكورة وإخراج مؤنسة وعيالها من الدار القطبية، وأنت إن أمعنت النظر وعرفت ما جرى تبين لك أن ما القوم إلاّ سارق من سارق، وغاصب من غاصب، وإن كان التحرّج من الصلاة لأجل عسف العمال وتسخير الرجال، فشيء آخر بالله عرّفني، فإني غير عارف من منهم لم يسلك في أعماله هذا السبيل، غير أن بعضهم أظلم من بعض"

يتعاظم لدي من جديد هذا الارتباك والاضطراب، اقول لصاحبي لأيهما يميل المرء وهل يمكن أن يحمل الإنسان في قلبه بغض المكان وحبه في آن ؟

(اللوحة لباسكال كوسته)

قاهرة المماليك لغز هائل!

ما إن تخطو فيها وتشرع بالسير حتى تتخطفك الاسئلة كما تتخطفك المفآجات جميلها ومروعها.

تخاتلك الخيالات المنبعثة من كل ركن والاحتفالات الاسطورية والمواقع الدامية و المباهج المثيرة، أعود من جديد لمجموعة قلاوون وقبته تحديدا وأقول لصاحبي هل يمكنك ان تتخيل أن فرسان المماليك كانوا يُرَسمون فرسانا في احتفالات رائعة ممتدة من القلعة حتى قبة الصالح نجم الدين أيوب يخطر فيها الفارس وعلى جانبيه الشموع الموقدة ثم انتقلت هذه الاحتفالات إلى القبة المنصورية في دولة المماليك بني قلاوون؟

حيث كان الفارس وعليه كامل أبهته وزينته يهبط إلى قبر المنصور فيحلف عنده فيعلن فارسا ثم يخطر متهاديا الى القلعة في زفة من اهل المغاني والاسمطة ممدودة للناس يأكلون ويلهون في عرس رائق ؟

ومن جديد هذا بعينه في الشوارع التي كانت من قبل حكرا على الخلفاء والنخبة الفاطمية، أليس مثيرا تخيل تتابع تلك اللحظات التاريخية المتلاحقة ؟

هذا الشارع الذي شهد المواكب الفاطمية الملوكية يشهد بعد ذلك المواكب الفروسية المملوكية أحس كأن المكان يئط تحت وطأة تلك الحمولة التاريخية الثقيلة. نقفز عن ذلك ونتساءل معا عن سر ذلك الطراز المملوكي والذي يبدو لنا مميزا ؟

عن العمائر التي تحل محل عمائر أخرى وتنشئ تاريخا جديد محل تاريخ قديم؟

عن الجرأة التي لا تبالي المقارنة التي ستنعقد بين المنشآت المختلفة المتجاورة؟

نشعر كما لو كان ثم اتفاق ضمني على التأثير بالمجموع كما يقول أوليج جرابار تسلمك مأذنة لاختها على الطريق الطويل الممتد من جامع الحاكم الى القلعة. كما لو كان كل سلطان يحرص على ركز ضريحه في قلب القاهرة او على الاقل شيئا من آثاره، تلك الطائفة الغريية عن البلد والتي تتكلم بلسان مختلف عنها ونشأت بمعزل عنها وجدت في العمارة في قلب القاهرة طريقا للانتماء والانغماس في ذلك المجتمع الذي وقع على عاتقهم حكمه وحمايته ونهبه كذاك!

نسترسل في حديثنا فأخبر صاحبي بذلك البحث الرائع الذي قرأته مؤخرا لستيفن همفريز (The Expressive Intent of the Mamluk Architecture of Cairo: A Preliminary Essay ) والذي يحاول فيه البحث في المعاني الكامنة وراء العمارة المملوكية ودلالاتها على نوايا أصحابها ومقاصدهم ورؤيتهم للعالم، اروي له بمتعة كبيرة كيف تسلسل ذلك البحث وكيف اجاب عن أسئلة كثيرة لدي وكيف قدم اشارات دقيقة وذكية لكثير من الالغاز التي لطالما شغلتنا عن القاهرة المملوكية، أتمنى لو أترجمه لكني اكتفي في الفقرات التالية بمحاولة تلخيصه واستخلاص بعض الاشارات منه بتصرف غير قليل

• عند البحث في الدوافع او النوايا الكامنة عند منشئ الأثر فإنه من غير المجدي كثيرا التوقف عند الحلول الهندسية التي وظفها أو ابتكرها المهندسون لحل المشكلات الإنشائية التي اعترضتهم، هذا مبحث شيق بحاله لكنه لا يدلنا على الغايات التي قصدها فالقت في طريق مهندسيه بهذه المشكلات الانشائية أو ما الذي أراده بالأساس من البناء بهذه الصورة ؟ هذا هو المستوى الأول من التحليل.

• ليس هناك كذلك من مبنى وظيفي بالكامل بحيث يكون خالصا للوظيفة المنوط به اداؤها، هذا هو المستوى الثاني من التحليل، النظر في التوافق بين الوظيفة وبين العناصر المعمارية المتبناة للوفاء بهذه الوظيفة.

• هناك ما يمكن تسميته بالقدرة التواصلية للعمارة، قدرتها على البوح ببنيتها، وظيفتها بما هي عمارة لكن من وراء ذلك وعلى مستوى أدق واعمق قدرتها على توصيل المعاني غير البنيوية وغير الوظيفية والتي دارت بعقل صاحب البناء ومنشئه إلى المتلقي والمشاهد وطبعها في نفسه (هذا هو المستوى الثالث من التحليل)

• هذه الفكرة تثير سؤالين : ما هي طبيعة هذه المعاني او الرسائل التي يراد توصيلها وكذلك اي الاشكال المعمارية قد تتخذ لأجل ذلك ولاجل ابلاغ تلك الرسائل ؟

• هنا يمكن الحديث عن الجانب الرمزي والاسلوبي في العمارة، الجانب الرمزي يتمثل بشكل رئيس في الأيديولوجيا او المؤسسة التي تمثلها العمارة او تندرج في ظلها لكنها كذلك قد يكون لها مدلول مرتبط بمؤسسة أخرى ويحدث من ثم نوع من التجاذب او الارتباط بين المؤسستين من خلال الرمزية الكامنة الدالة على كل منهما.

• من ناحية الأسلوب فيمكن للمرء ان يتصور ان الجانب الرمزي في العمارة هو الرسائل المضمرة فيها بينما الاسلوب هو وسيلة التعبير عن هذه الرسائل لكن في الحقيقة فإنه يمكن القول أن الاسلوب كيان قائم بذاته، الاسلوب في النهاية هو المفردات والأشكال والطرق التي يمكن من خلالها دمج هذه معا بما يتوافق مع ثقافة المجتمع ومعايير الجمال لديه ومن ثم فقد يكون توظيفها لإيصال بعض الرسائل وقد يكون كذلك اتباعا للعادات الجارية في العمارة وبمثابة توظيف الاسلوب المتعارف عليه.

• يمكن لذلك القول أن كل مرحلة تطور أسلوبها الخاص للتعبير عن أيديولوجيتها ورؤيتها للعالم ثم يستقر الاسلوب ويُتوارث إلى أن تظهر مرحلة جديدة لا تقنع بالاسلوب القديم وترى فيه عجزا عن الوفاء بحاجاتها التعبيرية فتلجأ للابتكار ومحاولة استخلاص أسلوب جديد لا يلبث كذلك حتى يستقر ويثبت.

• ثم علاقة قديمة بين الرعاة وبين المعماريين والتي يمكن اجمالها في ان الراعي (السلطان او الخليفة) كان يعهد لأحد بنائيه او معماريه برؤيته والغايات التي يقصد للبناء ان يبديها ويمثلها ثم يترك للبناء حرية التصرف في نقل تصوره للواقع وقد اثمر ذلك مجموعة من الأبنية المتعارف عليها كمثل المساجد الجامعة والقصور والخانات لكن في حالة العمارة المملوكية فإن ذلك قد اختلف وتبدت تجليات هذا الاختلاف في هجر عمارة المساجد الجامعة الكبرى وكذلك القصور والخانات مقابل التوسع في المدارس والخانقاوات والاربطة والمشاهد وهي مؤسسات لم تكن تحظى قبل ذلك بهذه العناية الكبيرة باستثناء الأيوبيين والمماليك بطبيعة الحال هم ورثتهم ورغم ذلك فان هناك اختلاف ضخم في أسلوب العمارة بين المماليك والايوبيين رغم اتفاق الأيديولوجيا!

• يمكن رد الدوافع المعمارية لدى السلالات الإسلامية في أصولها إلى جانبين، الجانب الملوكي والذي يهدف إلى إظهار عظمة الخليفة او السلطان ومجده وتفرده وذلك من خلال إنشاء القصور الهائلة وما يحتف بها من ابهة واحتفالات باذخة وكذلك من خلال إنشاء المدن الجديدة والتي بقدر ما تظهر عظمته تفصله عمن سبقه من السلالات وتعزلها عنه بحيث لا يتأثر الشعور بمنجزاته الهائلة بالروح التي نشرتها السلالات العظيمة السابقة (كما تفصل الحاشية والبلاط والنخبة عن العامة والرعاع وهو مسلك يمكن تتبعه في تاريخ مصر حتى العصر الحديث) اما الجانب الاخر فهو الجانب الديني والذي يتمثل في إنشاء المساجد الجامعة الضخمة والتي بقدر ما هدفت لتوفير أماكن للعبادة في المدن الجديدة الضخمة فقد هدفت كذلك لتوطيد صورة الحاكم كراع للإسلام والمسلمين ملتزم بالدين حريص عليه.

• بالنسبة المماليك ومن قبلهم الايوبيين فالمفاجئ والمثير انه لم تحاول احداهما متابعة السلالات القديمة في ذلك النمط من العمارة أعني عمارة المدن الجديدة والقصور الباذخة ذلك أن وسم صلاح الدين ومثله نور الدين محمود كمجاهدين للدفاع عن الإسلام والمسلمين لم يكن ليتوافق مع هذه المساعي الدنيوية بالإضافة ان بذخا كالبذخ الفاطمي له ما يبرره في الاعتقاد بأنهم من نسل النبي عليه الصلاة والسلام وخلفاء الله على أرضه ورعاة عباده بينما خلا الايوبيون والمماليك من مثل ذلك.

• يمكن لذلك اعتبار اختلاف الرؤية او الايديولوحيا الملوكية عاملا فارقا في الفرق بين النمطين من العمارة، هدف المماليك دوما من احتفالاتهم توجيه الانظار الى قدراتهم العسكرية باعتبارهم مجاهدين مقاتلين اشداء ومن هنا لم يكن إنشاء القصور المترفة ليدعم تصورهم الذي اعتنقوه عن أنفسهم واشاعوه من حولهم.

• هذا فيما يخص المدن الجديدة والقصور لكن بالنسبة للمساجد الجامعة الضخمة يفاجئنا من ناحية هجر المماليك لهذا النمط من العمارة ومن ناحية أخرى افتتاح العصر المملوكي بمسجد ضخم هو مسجد الظاهر بيبرس، اما مسجد الظاهر بيبرس فنظرا لحجمه الهائل وعمارته التي تشبه عمارة الحصون والقلاع وكذلك للمواد المستخدمة في بناءه والتي استقدمت من قلاع الصليبين بالشام بعد نقضها واخيرا لبناءه في ميدان فسيح بعيد عن سكنى الناس بالأساس مع منعهم من البناء حوله فإن كل ذلك يشي بالغاية منه والتي قصد منها إنشاء صرح يخلد انتصارات السلطان المملوكي على كل من المغول والصليبين بحيث يظهر السلطان المجاهد مظفرا قاهرا لاعدائه ملقيا بالروع في قلب كل من يلقي نظرة على مسجده الضخم والرائع.

• لذلك فإنه يمكن القول أن مسجد الظاهر بيبرس استثنائي، اما الطابع العام فكان هجر هذا النمط من المساجد الجامعة والضخمة، وذلك في بعض منه راجع لاتساع رقعة الرعاة القادرين على إنشاء المساجد و المؤسسات الدينية والذين لم يكن بوسعهم بطبيعة الحال تحمل التكاليف الضخمة لهذه المساجد الهائلة من هنا مالوا للمساجد والمؤسسات الأصغر والتي يمكن التوسع في انشائها دون الحاجة لتكبد تلك التكاليف ومن هنا لم يعد كذلك السلطان هو المنشئ الوحيد او بالادق لم يعد ثم ارتباط حتمي بين عمارة المساجد الجامعة والسلطة ( يمكن القول لذلك بشئ من الحذر أن عمارة المدينة زمن المماليك كانت في جانب منها من إنشاء واشراف بعض أهلها من القضاة وموظفي الدولة والعلماء، لم تعد المدينة من ثم حضريا ومعماريا محتكرة من قبل السلطة وهذا ما يفسر في جانب منه تلك الطفرة المعمارية في ذلك الزمن) كذلك فإن المدارس والخانقاوات كمؤسسات تعليمية أقرب من حيث الوظيفة للتعبير عن الأيديولوجية المملوكية باعتبارهم حماة الدين والمنافحون عنه وذلك ما اكسبها رواجا وشيوعا.

• صحيح أن المماليك تبنوا المؤسسات الايوبية ورؤيتهم للجهاد والمدافعة عن الإسلام وورثوا منهم الكثير بما يجعلهم متبعين لهم. لكن على ذلك يمكن القول أن ثم طراز مملوكي له سماته الواضحة والمشتركة والتي تخالف سمات العمارة السابقة عليه ولها كذلك دوافعها وأسبابها الفنية و الأيديولوجية التي دعت لوجودها واستقرارها.

• هل يمكن القول أن ثم طراز مملوكي واحد ؟ في الحقيقة هناك بضعة طرز يمكن تلمسها على التعاقب خلال العصر المملوكي لكنها سرعان ما ستستقر ملامحها في الدولة البرجية، لكن ما يبرر القول كذلك ان ثم طراز مملوكي موحد هو ذلك التأثير المشترك بين جميع الآثار المملوكية وهو سعيها لاحداث نوع من الرجة الدرامية والتأثير البالغ على حواس المتلقي والمار بها بما يجبره على الالتفات لها وتأملها وذلك من خلال مجموعة من العناصر.

• أولها ذلك الإشراف الهائل الذي تتمتع به والذي لا يرتبط بالضرورة بمساحة كبيرة ولكنها ترمي دوما للاشعار بالتطاول والذي تلقيه في النفس القباب المضلعة و المرتفعة على اعمدة دائرية طويلة او المنارات العالية بصورة غير عملية في كثير من الأحيان، ثانيها ذلك الاهتمام الهائل بالواجهات ولاسيما المداخل الباذخة المحفورة في عمق الواجهات تعلوها مقرنصات مركبة مفضية إلى نصف قبة ويحتفها في الواجهة من الجانبين مواضع غائرة كذلك مزين اعلاها بالمقرنصات ايضا.

(يبدو في الصورة المدخل الهائل لجامع المؤيد شيخ)

(صورة لمدخل جامع المؤيد عن قرب، يلاحظ الوفرة الهائلة للمقرنصات والتي تذكر بمدخل جامع الأشرف شعبان، وكذلك يبدو الباب الرائع والملطوش من جامع السلطان حسن )

ثالثها هو ازدياد الاعتماد على الحجر وغلبته على على كثير من مواد البناء واجزاءه حتى حل محل الجص في النقش والتزيين، لجأ الفاطميون للحجر في الأجزاء السفلى من بعض ابنيتهم لكن الملاحظ واللافت للنظر للغاية هو ذلك الاعتماد المملوكي الضخم على الحجر والذي هو اشق في تطويعه وتذليله واشد احتياجا لمهارة أعلى وموارد اكبر، لاشك في ذلك الانطباع بالعظمة والفخامة التي يطبعها الحجر في نفوس مشاهديه بما يضفي على تلك العمائر أحيانا هيئة الحصون المشمخرة ولعل ذلك الانطباع الباذخ والقوي هو ما جذب المماليك للحجر عن سواه من مواد البناء، اما رابعها فهو شغف المماليك بالالوان والذي يبدو في استعمال الاخشاب والرخام الملون وتزيين جدران القبلة والمحاريب بالرخام الأبلق الملون المتتابع وكذلك الزجاج الملون في النوافذ وغيرها.

(الصورة من كتاب قاهرة المماليك لدوريس ابو سيف وهو لمحراب المدرسة الطيبرسية الرائع بالازهر وعنه يقول المقريزي “وتأنق في رخامها وتذهيب سقوفها حتى جاءت في أبدع زي وأحسن قالب وأبهج ترتيب، لما فيها من إتقان العمل وجودة الصناعة بحيث أنه لم يقدر أحد على محاكاة ما فيها من صناعة الرخام، فان جميعه أشكال المحاريب”)

بالطبع تفاوت ذلك كله بين الآثار والمنشآت المختلفة وكذلك الأزمنة المختلفة بحيث يمكن القول أن زمن المماليك البرجية كان أشد ولعا بالالوان وفنون زخرفة الحجر (كمثل القباب الجركسية العظيمة) لكن العناصر الأساسية دوما ما كانت هناك.

(مآذن الأزهر جميعا لا تنتمي للحقبة الفاطمية ولكنها من إضافات المماليك وهي مآذن الغوري واقبغا وقايبتاي)

(قبة قايتباي شديدة البهاء)

(نماذج للقباب المملوكية، الصورة من كتاب بريس دافن الفن العربي)

• لكن إذا كان المماليك كما اشرنا مرارا قد ورثوا أيديولوجية الايوبيين وكذلك مبرر وشرعية وجودهم فما الذي يوجد ذلك الفرق الهائل بين الطرازين ؟ لفهم ذلك لابد أولا من الإلمام بالطراز الأيوبي والذي يمكن القول انه امتداد للطراز الفاطمي المتأخر ومنشآته في العادة اميل للتوسط في الاحجام قياسا للطراز المملوكي اللاحق، وعلى قلة ما بقي من ذلك الطراز الايوبي الفاطمي فإن نظرة مثلا على جامع الصالح طلائع أو مدرسة الصالح نجم الدين أيوب تشي بذلك التضاؤل ازاء المنشآت المملوكية المقابلة والتي كأنما كان هناك دوما إصرار على امتدادها الافقي وتطاولها وتوكيد على ذلك في التصميم وذلك ما يبدو في المقارنة بين مآذنة الصالح نجم الدين والتي هي اقصر بعدة أمتار من نظائرها المملوكية لكنها كذلك مرتكزة على عمود عريض مربع كأنما يشدها للأرض، للمبنى الذي تمثله بخلاف المآذن المملوكية الرشيقة والمرتكزة على عمد مثمن بما يدعها ترتفع محلقة في الفضاء. كذلك فإن القباب كانت أقصر مرتكزة على قاعدة مثمنة ثم مربعة قائمة على المنشأة مباشرة بما يحرم العين سلاسة الانتقال للأعلى في النظر، لم يفتقر الصناع في تلك الأزمنة للمهارة لكن السلطة لم تكن بحاجة لتلك الأدوات الخطابية في التعبير عن نفسها. يبدو الفرق كذلك في المواد الموظفة للزخرفة والزينة، ذلك ان الايوبيين في وراثتهم للفاطميين ورثوا كذلك الاعتماد الكبير على الخشب والجص والذي بمرور الوقت سيهجره المماليك لسواه كما سيهجرون الموتيفات والوحدات الزخرفية التي طورها الفاطميون واستبقاها الايوبيون من بعدهم.

• وهذا بدوره يثير ذلك التساؤل اللافت وهو كيف استبقى الايوبيون الطراز الفاطمي واعادوا توظيفه لصالحهم رغم القطيعة الأيديولوجية ورغم ان احد مبررات قيام الدولة الايوبية نفسها كان القضاء على للفاطميين في حين أن طراز المماليك رغم وراثتهم للايوبيين في كل شئ تقريبا (سياسيا وثقافيا ودينيا) كان قاطعا مع طرازهم بحيث هجروه وطوروا اسلوبهم الخاص، الاحتكام للذوق فقط يلغي السؤال ويفقده معناه، كذلك تصور ان الطراز الأيوبي قد استنفد غاياته أمر يصعب الجزم به لكن المؤكد أن المماليك لم يجدوه وافيا بالرسائل التي قصدوها التعبير عنها، كان هناك تغير في expressive intent.

• في سبيل توضيح ذلك التغير يمكن تصور أنه في العقل الأيوبي لم يكن ثم طابع معماري خاص لتلك المنشآت التي اجتلبوها كالمدرسة والخانقاه بحيث يحتاج اليه للتعبير عن مقاصدها وغاياتها وكذلك فإنه لم يكن هناك اقتران بين الطراز المعماري الفاطمي وبين العقيدة الإسماعيلية والتي سعى الايوبيون للقضاء عليها فلذلك لم يروا بأسا في استبقاء ذلك الطراز والبناء عليه. لكن هل كان ثم غايات دينية ومقاصد مقترنة بتلك الابنية قد تجلت في زمن المماليك بحيث ظهر الاحتياج لتطوير العناصر المعمارية ودمجها معا في طراز جديد مختلف أم ان الأمر في جانب كبير منه سياسي مرتبط بعقيدة ثانوية ارتبطت بتلك المؤسسات وبرزت الحاجة للتوكيد عليها وإبرازها بشكل واضح وقوي ؟

• اذا تناولنا مثلا المدرسة المملوكية فاننا سرعان ما نلاحظ فيها الكثير من السمات غير المرتبطة بوظائفها التعبدية والتعليمية. وهي كذلك سمات متكررة في عدد اخر من المنشآت المملوكية وليس لها ارتباط وثيق كذلك بوظائفها الاصلية، هذه السمات مثل القباب الفخمة، المآذن العالية المشمخرة والبوابات الباذخة. سمات يمكن اعتبارها بدرجة ما علمانية! كيف يمكن للمأذنة أن تكون كذلك ؟ إذا لاحظنا الارتفاع الهائل للمآذن المملوكية ورشاقتها وكذلك زخارفها الدقيقة أمكن تصور انها لم تبن ليرقاها المؤذنون ولكنها صممت لتكون بمثابة ادلة وعلائم، لا للدلالة على أماكن العبادة فقط ولكنها بهيمنتها على سماء القاهرة كأنها تدل الناظر على مجد المماليك وعظمتهم الهائلة ومقدار السلطة التي يمتلكونها. لكن إذا كان يمكن التفكير في تسلل هذه المعاني اللادينية/العلمانية لرأس السلاطين المماليك فكيف يمكن تأويل ذلك في حال القباب مثلا، وقد درج البناءون على استعمال القباب في المساجد وغيرها بحيث أصبحت عنصرا لا يمكن الاستغناء عنه حتى لو لم يكن ثم معنى واضح له! لكن إذا التفتنا إلى الاضرحة والمشاهد والتي عادة ما كانت تقام لأجل الاحتفال بعالم او فقيه او مجاهد او شهيد او صوفي وعادة ما كانت مقببة وقد انتشرت بشكل واضح في العالم الإسلامي ومصر نفسها ولكن فقط مع تسلطن الايوبيين ظهرت تلك القباب الضريحية للأمراء في مصر لكنها أبدا لم تضارع في عظمتها تلك القبة المنشأة للإمام الشافعي وظلت دوما دونه، ورث المماليك ذلك كله ومن هنا كانت قبابهم الضريحية الهائلة لا لتمثل سلطانهم القاهر وعظمة مجدهم فقط ولكن لتلقي في الروع معاني الجهاد والتقوى والتي تنبع من قتالهم للذود عن الدين واهله بما يجعلهم فرسان الإسلام ويمنحهم شيئا من التبرير للتغالي في تلك الابنية الباهرة لكن هذا فتح الطريق كذلك لا لبناء القبة الضريحية الهائلة منفردة تلفت وحدها النظر وتستأثر به ولكن ملحقة بمدرسة كأنما تأوي إليها وترتكن لظلها وتبحث فيه عن شرعية ومبرر للوجود والضخامة وكذلك تربطها ببعض الميول الصوفية من مثل رجاء الرحمة من تلاوة القرآن وتدريسه في الجوار او الاندفان تحت اقدام الصوفية كما قال الظاهر برقوق.ببساطة أن تدركهم البركة من جراء التلاوة والصلاة والافعال الصالحة والتي منها إنشاء هذه المدارس والخوانق المفعمة بالعبادة والذكر، لا يملك الناظر حينئذ من الاعتقاد ولو بدرجة ما في صلاح السلطان أو الأمير صاحب المنشاة وكذلك لا يملك التفكير في مقدار اعتماد الإسلام ومنشآته على قدرة السلطان ونفوذه. بالطبع ورث المماليك اشياء من ذلك ممن سبقهم لكنهم طوعوه لغاياتهم واضافوا اليه الكثير من التفاصيل والدقائق التي ترافقت مع غاياتهم التعبيرية في ابراز طرازهم الخاص. من هنا تكتسب القبة بزخارفها الهندسية المميزة و المبهرة لاسيما في العصر الجركسي، خصوصيتها وتترافق مع المآذن الرشيقة والمداخل/البوابات الباذخة في إيصال المعاني اللادينية والرسائل التي رغب السلاطين والأمراء في ابرازها من مجد وعظمة وسطوة.

• لكن المؤثر والذي سيطبع تلك المحاولات المملوكية للتعبير عن سطوتهم ونفوذهم (expressive intents) هو ذلك التجاذب بين الوظائف الدينية التي تنهض بها تلك المؤسسات التي ميزتهم وميزت عمارتهم (المدارس والخوانق وغيرها) وبين تلك الاشكال المعمارية (القباب ذات التفاصيل الهندسية المعقدة والمآذن الرشيقة والمداخل الضخمة) التي طوروها بما تضمره من معان علمانية تدور حول التعبير عن مجدهم وعظمتهم، هذا التجاذب الذي يصل حد التنافر والافتراق أحيانا هو في جانب منه معبر كذلك عن العلاقة بين النخبة المملوكية العسكرية الحاكمة وبين قيم الإسلام التي يعتنقها المجتمع المحكوم.

• يبدو الأمر أشد ما يكون وضوحا للعين المحدثة على الأقل في التركيبة السياسية لحكم المماليك. كمثال على ذلك طبقة العلماء والتي يفترض بها أن تمثل نظام القيم الاسلامية وقد تمتعت بالتبجيل في زمن المماليك لكنها على ذلك وفي النهاية كانت بمعزل عن القرار السياسي رغم تمتعها ببعض الوظائف بشكل احتكاري كمثل التدريس والقضاء وحتى قرب نهاية زمن الجراكسة بالحسبة وقد حظوا كذلك ببعض المناصب الإدارية ولم تكن تلك المناصب شرفية بحال ولكن كل ما كان متعلقا باتخاذ القرارات والسلطة السياسية فقد احتكر لصالح المماليك وامراءهم. وكذلك فقد كان للمماليك تأثيرهم على العلماء وشئونهم حتى بلغ الأمر أحيانا تدخل السلاطين للبت في نزاعات عقدية لاهوتية كمثل ما حدث في محنة ابن تيمية وخصومه في زمني بيبرس الجاشنكير والناصر.

• يمكن القول ذاته بخصوص العمارة المملوكية والتي من ناحية تمثل محاولة المماليك ذوي الأصول الأعجمية غير المسلمة واللغة التركية للاندماج في مجتمع عربي مسلم. فحين يشرع أمير برعاية وانشاء واحد من تلك المؤسسات الدينية الفخمة فإنه بذلك يعلن خضوعه للقيم التي يعتنقها المجتمع الذي يحكمه من خلال تزويده بتلك المؤسسات التي تعزز هذه القيم وترسخها. وكلما كانت تلك الابنية اضخم وافخم كان ذلك ادل على اهمية منشئها و بالضرورة طبقته للاسلام ولمؤسساته. ومن هذه الناحية فإن هذه العمارة الدينية بمثابة دليل تقدمه تلك الفئة المغتربة بما يثبت أهميتها للمجتمع الذي تحله وتحكمه وان لها دورا شرعيا فيه. لكنها من ناحية أخرى كشفت من خلال الفخامة الهائلة والبذخ الضخم عن رغبة المماليك في التعبير الواضح عن مجدهم وانهم باعتناقهم الإسلام فقد صاروا حماته والقائمين بأمره.

يعاود المرء الارتباك من جديد حين يتأمل تلك الملامح الإنسانية وراء العمارة المملوكية الشامخة وكيف يتسرب الضعف الإنساني والخوف والاغتراب ومحاولات الانتماء والاندماج إلى الأحجار والرخام والأبنية الفخمة الهائلة التي أريد منها أظهار المجد والقوة والسلطة!

(لوحة لباسكال كوسته عن البيوت المطلة على الخليج)

“لا تعني كلمة Tristesse ألماً يصيب فرداً واحدا؛ إن كلمة الحزن وكلمة Tristesse توحيان كلتيهما بشعور مشترك، مناخ وثقافة يشترك فيهما ملايين. لكن الكلمتين والمشاعر التي يصفانها ليست متماثلة، وإذا كان لنا أن نحدد الاختلاف فلا يكفي أن نقول إن إسطنبول أغنى بكثير من دلهي أو ساو باولو، (إذا ذهبت إلى الأحياء الفقيرة فستجد أن المدن وأشكال الفقر متشابهة جداً). يكمن الاختلاف في أن إسطنبول بها في كل مكان بقايا واضحة لحضارة رائعة انتهت أيامها. إن المساجد العظيمة والآثار الأخرى في المدينة وبصرف النظر عما تعرضت له من سوء وإهمال وحصار بالمسوخ الخراسانية، بالإضافة إلى حطام الإمبراطورية المتناثر في كل الشوارع الجانبية والأركان - الأقواس الصغيرة والنافورات والمساجد المجاورة -تدمي قلب كل من يعيش بينها.

لا نرى في إسطنبول ما نراه في المدن الغربية حيث تحفظ بقايا الإمبراطوريات العظيمة كمتاحف للتاريخ وتُعرض بزهو. يواصل أهل إسطنبول حياتهم ببساطة بين الخراب. ويرى كثير من الكتاب والرحالة الغربيين روعة في هذا. لكن هذا الخراب يذكر سكان المدينة الأكثر حساسية وذوقاً بأن المدينة الحالية يعمها الفقر والفوضى بدرجة لا تجعلها تحلم مرة أخرى بالوصول إلى قمم الثراء والقوة والثقافة التي وصلتها من قبل. لم يعد ممكناً أن نزهو ونبتهج بهذه الديار المهملة التي تحيط بها القذارة والأتربة والوحل، أو نسعد بالبيوت الخشبية القديمة الجميلة التي شاهدتها تحترق بيتاً بيتاً وأنا طفل.”

أورهان باموق

كان الأمر مختلفا للغاية هذه المرة، في العادة انشغل طويلا قبل سفري بالإعداد له وتحديد الأماكن التي أرغب بزيارتها والتجول فيها مع التهيؤ لالتقاط الكثير من الصور وحشد ما يمكن قراءته والاطلاع عليه تمهيدا لتلك الجولات مع الكثير من ملاحقة الفيديوهات المختلفة عن تلك الأماكن وتقليب خرائط جوجل على كافة وجوهها وبعثرة العلامات فيها كمحاولة أخيرة للإحاطة بما سنمر عليه تجنبا لتلك المرات التي وقفنا فيها تغمرنا الحيرة دون أن نتمكن من معرفة أي اثر ذاك الماثل أمامنا او ان نصل لطرف خيط بشأنه.

(مقطع من خرائط جوجل موقع عليها المعالم للاستهداء)

فعلت ذلك حين هممنا بزيارة صحراء المماليك ومقابر السلاطين وكذلك حين اخترقنا شارع الصليبة حتى باب الوداع متوقفين عند كل زاوية وأثر. لم افعل شيئا من ذلك هذه المرة، يغمرني منذ فترة ليست بالقصيرة ذلك الشعور بوهن تلك الصلات بالقاهرة وعجزها عن منح المرء ذلك الشعور بالالفة والاتصال بها والقدرة على التقاط روح المدينة.

ما الذي تستطيع أن تدركه عين الغريب في الأيام القليلة والساعات المحدودة مهما اتسع اطلاعه او عظم تعلقه ورغبته في التعرف على المدينة سوي النزر اليسير، المفتقد هاهنا الزمن الذي تنضج فيه مثل هذه العلاقة أو التصور، الزمن الذي يمنح العين والقلب فرصا للتغلغل وراء الظاهر من ملامح المدينة وما ينكشف عند أول وهلة مخادعا صارفا عما وراءه. استغرقني هذا الشعور وصرفني عن عادتي حتى صرت بالقاهرة من جديد بعد شهور طويلة من آخر زياراتي حائرا ماذا افعل ؟

قررت من ثم أن ارسل نفسي على سجيتها وأطلق العنان لقدمي كي تدفعني في الشوارع والازقة حسبما يحلو لها من غير تحديد طريق معين لبلوغ الأماكن التي أريد، بدا لي خلال تلك الرحلات ان على من يروم التسكع في نواحي القاهرة ان يتهيأ للمفاجآت، السارة والمزعجة معا، المبهر فيها أنها تُلقى هكذا بوجهك دون مبالاة ودون تهيؤ وعلى غير تمهيد، تبدو من العدم فجأة ومن حيث لم تحتسب أو تتوقع فتجد نفسك مبهوتا ازاءها قد احتبست أنفاسك من جلالها وروعتها متأملا طويلا كيف ومتى وأين وماذا ؟

دون أن تجد الكثير من الاجابات، كنت أقطع ذلك الشارع العتيق شارع نوبار (وإن كنت أحب اسمه القديم شارع الدواوين واجده اكثر دلالة) في اناة وبطء متأملا صفوف الأشجار على الجانبين وابنية الوزارات المهترئة المتقادمة، واذا بي ينتزعني من أفكاري السارحة ذلك المبنى الهائل لوزارة ما أظنها وزارة الداخلية مخرقة منتزعة احشاؤها كطلل هائل قد انتصب فجأة مروعا العين من ذلك الخراب الذي غزاه وشاع في نواحيه.

تعلقت عيني به في كل خطوة خطوتها فزعا من هيئته التي بدا بها ميتا متحللا في قلب القاهرة النابض! لم تكن هيئته سوى اولى مفاجآت تلك اللحظة فما إن حولت عيني يمينا حتى لاحت لي من وراء الاشجار مأذنة ماثلة على طراز يحاكي الطرز المملوكية المشهورة وقد طار جوسقها ونصفها الأعلى في تناقض صارخ بين الهيئة التي لا تشي بذلك العتق ازاء تهاوي نصفها الأعلى.

رحت ارنو للجامع ابحث عن لوحة تعرف به وبتاريخ انشاءه او رنك صاحبه من الامراء او السلاطين ان كان عتيقا، لم يبد سوى اسمه مسجد الشامية! رحت اتخيل من عساها تكون الشامية التي تملك أن تنشأ جامعا كهذا على هذا الطراز في تلك البقعة ومن أين أتت النسبة ولماذا اختفى الاسم وراءها، سأعرف لاحقا انه مسجد أنشأته السيدة فاطمة برلنتي من بني العظم عام ١٨٩٨ في تلك الفترة التي شهدت فورة العمارة والترميم في ظلال عهد عباس حلمي الثاني وولعه المعماري الذي منح القاهرة في عهده وعهد لجنة حفظ الآثار ذلك البريق الذي مازال يشع في نواحيها من تحت التراب المتراكم!

لم تسعني معرفة الكثير ولم أكد امضي في طريقي خطوتين حتى بدت واجهة سبيل سحرية الطابع عتيقة الطراز في منتصف ذلك السور الذي احاط بمبنى الوزارة الخرب، رحت ادقق فيما خُط على ذلك السبيل محاولا معرفة اصله او موضعه من مبنى الوازرة وكيف تراصفا معا، فشلت في الوصول لشئ وراح أحدهم وقد رآني التقط الصور يخبرني كيف كان البناء في الاصل قصرا ثم تحول لوزارة ثم هاهم في اثناء عملية نزع احشاءه تمهيدا لنقضه تماما! أليس عارا أن يفعلوا ذلك ؟ نطق بذلك في خفة وهو يواصل سعيه ويهم بركوب عربيته والمضي، كلمتين طق حنك كما يقال، لهذه الآثار رب يحميها ومن ثم فهي متروكة لمصيرها

لامبالاة تكيفية تذكرني بما قال باموق عن تعامل اهل اسطنبول مع قدرهم بالحياة فيها وفي ظلال ذلك المجد المندثر والخرائب المتناثرة

“لكن الطريق الأسرع للفرار من حزن الخراب هو تجاهل كل الآثار التاريخية، وعدم الانتباه إلى أسماء تلك البنايات أو خصائصها المعمارية. لقد ساعد الفقر والجهل عدداً كبيراً من أهل إسطنبول للوصول إلى هذه النتيجة. وأصبح التاريخ كلمة بلا معنى؛ أخذوا أحجاراً من أسوار المدينة وأضافوها إلى مواد حديثة ليشيدوا بنايات جديدة، أو حاولوا ترميم البنايات القديمة بالخرسانة. لكنه يلاحقهم؛ بإهمال الماضي وقطع أواصرهم به صار الحزن الذي يشعرون به في جهودهم العادية الجوفاء أعظم. ينبثق الحزن من الألم على كل ما ضاع، لكنه أيضاً يجبرهم على ابتكار هزائم جديدة وأساليب جديدة للتعبير عن فقرهم.”

اجتماع مثل هذه التناقضات وتلاحق ظهورها للعين صورة صورة ثم ائتلافها في النهاية مشهدا واحدا ازاءها يوقظ في النفس فيضا من المشاعر المضطربة المتفاوتة يعجز المرء عن وصفها او تقييدها بالكلمات، تمتزج الحسرة بالحزن والخيبة والاحباط و يبزغ السؤال عن السبب والجدوى والسر وراء ذلك التحلل البطئ الذي استسلمت له النفوس وقبلت بالتعايش معه فلا يجد من يحاول ابطاءه او عرقلته بل تعتاده العين ثم تتجاهله وتواصل طريقها على هامشه.

(تبدو على البعد مأذنة عثمانية حيية متوارية)

على كل حال، من بين مفاجآت القاهرة التي تعلق بها قلبي في اثناء جولاتي تلك الأطلالات التي تطالعك بها المآذن العتيقة بين الحين والآخر على غير توقع منك، شعرت في ذلك بقدر عظيم للغاية من الدفء والطمأنينة والسكون في ظل الحركة المائجة والتدفق الذي لا ينتهي للبشر متداخلا مع كل ما يخطر بالبال من وسائل النقل، في ظلال ذلك القلق الهائل كانت المآذن تلوح لي متوارية من بين العمارات الضخمة والبيوت المتقاربة كذكرى للصلة بين السماء والأرض، كنوع من التربيت الحاني أن الله قريب وأن أسباب الأرض لم تزل موصولة بالسماء لم تنقطع.

شعرت معها بألفة وتوحد من يتعرض مثلها للمصير نفسه من الاخفاء وتعالي المباني من حولها تكاد تخنقها وتطمسها، تلك المآذن التي هيمنت يوما ما على سماء القاهرة وزينتها تطامنت وخضعت وتوارت وراء طوفان البشر الهائل والطموحات الاسكانية المخفقة والمركزية الساحقة التي فجرت قلب القاهرة بطوفان لا ينتهي من البشر يبحثون عن السكنى فيها سبيلا لترق اجتماعي وحياة افضل غير مكفولة خارجها!

(لاحظ من فضلك الزعيم الخالد معلقا مكررا في ضيافة السلطان، للخلود ومحاولاته صور مختلفة على كل حال)

من بين المآذن المفاجئة مازلت أحب مأذنتي باب زويلة، رغم معرفتي بوجودهم إلا أن فؤادي مازال يخفق كلما لاحا لي بالافق في نهاية انحداري من شارع سامي البارودي باتجاه الخليج (شارع بورسعيد)، أقف متأملا كل مرة ذلك الظهور المتأني و الباهر رغم ما أحاط بهما من مبان، أفكر في ذلك الوجود الذي استيقنه الفؤاد وما ينجم عنه من راحة تشيع في النفس وتشملها، وجود راسخ مطمئن لم تغيره السنون وصلة ثابتة بالسماء رغم تبدل كل ما حولها وتغيره وكذلك متأملا عبقرية السلطان المؤيد شيخ حين علا بالمأذنتين سور القاهرة، ما الذي خطر بباله حينها ؟ سطوع المأذنتين له كلما عاد من غزوه أو حجه ؟ أم عناية الله أغنت عن مضاعفة من الدروع وعن عال من الأطم ؟ أم محض التفرد والابتكار والاتكاء على أكتاف السابقين ممن شادوا تلك الأسوار المتينة ؟

افكر في المفارقة بين مآذن مسجد محمد علي ومآذن مسجد المؤيد، بين مسجد ينهض على أنقاض إيوان العدل الناصري والمملوكي في أعلى ربوة من قلعة الجبل مهيمنا على سماء القاهرة منحيا جانبا تراث تلك القلعة كأنما يقطع مع كل ذلك التاريخ الذي سبقه مبشرا بعهد جديد للباشا الذي اخضع مصر كلها لسلطانه وبتر ذلك النسل المملوكي الممتد عبر القرون وبين مسجد ينبثق من سور القاهرة كلبلاب ينمو عليه، تسطع مآذنه على بوابتها، على أنقاض خزانة شمائل سيئة السمعة كريهة الذكر، لست أريد على كل حال تبرئة ساحة المؤيد شيخ فقد كان له مخازيه لكني لا أستطيع التوقف عن تأمل المآذن القائمة بين الناس على اسوار مدينتهم وبين المآذن الملكية المسورة على أعلى ربوة بقلعة الجبل كأسنة الرماح المشرعة!

انحدر كما قلت لشارع الخليج، يثير خيالي كلما مررت به ولا يني فكري يسرح متخيلا كيف كان خليجا تهدر فيه المياه وتستقر على ضفتيه المتنزهات والحدائق وتصل بينهما القناطر المعقودة، انظر من ثم لجامع يوسف اغا الحين في جزيرته المعزولة عن فيض وسائل النقل عن جانبيه ويخالجني الشك كيف كان الخليج يجري من حواليه ؟ وكيف كان يفضي إليه المصلون ؟ هل كان ثم قنطرة اليه ام كان الخليج على ناحية واحدة منه ؟ افكان إذن المصلي فيه يطل على الخليج من شبابيكه ؟

تفتني تلك التخيلات، أتصور المصلين فيه يهدر من حواليهم الماء المتدفق وتمتد امام نواظرهم الحدائق المبهجة! ينطلق الصغار للكتاب فيتلقون العلم في ذلك المشهد البهيج ويقدم الناس من مختلف النواحي لملأ القرب والحصول على المياه من سبيله البديع، حياة كاملة يمتزج فيها الديني بالاجتماعي، ويتعزز في الخاطر والبال دوما صلات الماء والعلم والصلاة والقرآن، عمارة الدنيا والآخرة معا!

أفيق من ذلك على هيئة الجامع كما يبدو لي، اراه معزولا منفيا من الحياة تعلوه القتامة قد انحسرت عنه كل بهجته، تعطل السبيل والكتاب ولم تبق إلا الشعائر تقام في اوقاتها وفقط وعلى جانبيه تندفع وسائل المواصلات اندفاعا لا يرحم، لا إشارة مرور ولا قنطرة تعينك على بلوغه، تحتاج مهارة مكتسبة ودربة بمرواغة السيارات والتلفت الذي لا ينتهي يمينا ويسارا خشية مفاجأة غير متوقعة قد ترميك بالتلف!

يغمرني الشعور العارم بعمومية حال يوسف اغا الحين لجميع آثار القاهرة، كلها محكوم عليها بهذا النفي من عالمنا والتعطل من كل ما خُلقت لأجله إلا أثارة من شعائر قد تعطلت ايضا في بعضها، افكر من ثم ما الداعي من ترميمها اذا كان مصيرها تلك الوحشة والوحدة التي تفصلها عن الناس وتعطل شعورهم بها، لماذا تعطل الأسبلة مثلا واقل ما في الأمر لو اعيد العمل بها أن توفر وظائف وتمنح الناس مشارب كلما احتد بهم الظمأ في حرور القاهرة اللاهب وصيفها الممتد وتجعل من المساجد ظلالا ومأوى تهوي اليه افئدة الناس وتتعلق بها لما يجدون فيها من ري وشبع

(جانب من سبيل مهجور بشارع مراسينا)

المؤلم وفرة تلك الاسبلة على حفافي الشوارع العتيقة كاشفة عن ظلال من ماض حافل كان الامراء والنبلاء فيه تبذل شيئا من أموالها لمراعاة سقاية العابرين وابناء السبيل والدواب، معان من التكافل الاجتماعي وأعمال البر التي تلاشت اليوم، وبتعطل تلك الأسبلة من معانيها الاصلية وخلوها كذلك أحيانا كثيرة من لوحات تضئ أسمائها او تدل على منشئيها تصبح خرائب واطلالا متناثرة منبتة الصلة بمن يقطنها او يمر بها فلا يحمل لها شعورا ولا تقديرا بل لعل الناس تضيق بها وبما تحتله من حيز يرون أنفسهم اولى به والحي أبقى من الميت على كل حال فيحيفون عليها وينقضونها!

(سبيل الخديوي إسماعيل بجوار جامع السلطان الحنفي)

لأجل ذلك يدمى القلب كما يقول باموق كلما مر المرء بهذه الأطلال المتداعية، وتستولي على النفس أنفاس غربتها ونفيها وانعزالها عن الناس والحياة من حولها، ما أشق أن يمضي المرء في مدينة يراها جبانة كبيرة تتناثر في نواحيها شواهد القبور مبعثرة مهدمة متداعية، تنبعث من كل ناحية ذكرى وأثر لمجد زائل لم يعد ثم أمل لا أقول في استعادته ولكن على الاقل في الاحتفاء به واستبقاءه للاعتزاز والفخر بما مضى، وفرة مفرطة في شواهد الماضي المجيد لا تلبث حتى تصبح سببا في زواله والتخلص منه!

ازل هذا وحطم ذاك وخرب أولئك، لدينا المزيد على كل حال ولا مانع ان تدع البعض يتهاوى بنفسه من جراء الاهمال كما قلت هناك دوما ذخر وفير، الابلغ في الايلام أن ثمة اسبلة وآثارا كانت موصولة الاسباب بالناس وكانوا من ثم رعاتها وحفاظ تاريخها وحكاياتها لاستفادتهم منها كمثل سبيل الخديوي إسماعيل بجوار جامعي السلطان الحنفي والشيخ صالح ابو حديد والذي اشتمل على عيادات وجمعية خيرية وقاعة مناسبات ترعى التاس وتقوم على شئونهم ثم تعطل ذلك كله واوصدت دونه الأبواب وقضي عليه بالنفي ليدرك سائر الآثار المتناثرة في قلب القاهرة.

يخطر ببالي من ثم قول راسكن في كتابه عن المصابيح السبعة للعمارة

“ إننا قد نحيا من دون العمارة، قد نتعبد من دونها، لكننا لا نستطيع التذكر من دونها، ما أشد برودة التاريخ كله، وما أشد موات التصوير بالمقارنة مع ما تدونه الأمم الحية وتستقل به أعمدة الرخام! كم من الصفحات من التسجيل المشكوك فيه قد لا نوفره في سبيل استبقاء بضعة أحجار فوق بعضها. لقد كان طموح البنائين البابليين موجها لهذا العالم، فليس هناك سوى امرين بوسعهما مجابهة غزو النسيان؛ الشعر والعمارة والاخيرة تتضمن الأول بصورة ما وهي أشد منه واقوى في الواقع. إنه لمن الحسن أن يبقى لنا لا ما فكر فيه الناس وشعروا به من قبلنا ولكن ما عملته أيديهم كذلك وما أوجدته قدرتهم وما وعته عيونهم على مر أيام حيواتهم. “

(مآذن جامعي السلطان الحنفي وصالح أبو حديد)

امضي في طريقي بعد الصلاة مع صديقي في جامع السلطان الحنفي، نتأمل طرازه المبهرج المفرط في زخارفه وتفاصيله،تدرك العين مباشرة، رغم سعي بُناته الحثيث للتعمية على ذلك، أن الجامع انما هو محاولة لاستعادة الطراز المملوكي العتيق (هل هو نيو مملوك ؟ لست أدري) يتجلى ذلك في الحشد الوافر لكثير من التفاصيل التي عادة ما تتناثر في العمارة المملوكية ولا تجتمع في مكان واحد، كذلك في بعض التفاصيل التي تبدو بلا غاية وظيفة او هي مجرد اقتفاء أثر كدكة المبلغ مثلا والتي تبدو من الداخل بلا هدف سواء لانتفاء الحاجة إليها او لموضع اقامتها والذي يبطل وظيفتها بالاساس.

اقول نمضي خارجين ونتمشى في احد الشوارع المجاورة، تستوقفنا تلك العادة المثيرة في المدينة، اعني مفاجأة طراز قديم للعمارات السكنية بين الحين والاخر وسط مبان حديثة، ننبهر لتلك التصاميم العتيقة مرة وننبهر لتجاور ذلك كله معا القديم والحديث مرة أخرى، واتوقف عند ذلك اشعر بما فيه من تنبيه للعين يمنعها من الاسترسال البليد ويفرض طبيعة المدينة العتيقة والعتية كلما بدا انها توشك ان تضمحل وتتراجع.

افكر كذلك في الوعد الذي كانت تمثله تلك المباني الرائعة، الوعد بالائتلاف بين الوظيفة والشكل، الجمع بين الجمال والسكنى، تمتع العين في مأواها وراحة الجسد في ظل سكناه وبيته، يتقلص قلبي في صدري كلما شهدت كيف انحسرت تلك الوعود وافكر في حيي الطرفي حدائق حلوان، حيث تلوح للعين في كل زاوية بارقة من ماض قريب كان الامل فيه أن يحيا المرء في مكان تكسوه الخضرة ويسوده قدر من النظام والترتيب وتتناثر الأزهار والورود والمباني المهندمة في نواحيه ثم كيف اندثر كل ذلك وانحسر وطغا مد التراب فألقى بآثاره على كل شئ.

أحاول أن اسلي نفسي أقول لصديقي إن هذا النسيج غير المتجانس للعمران رغم كل شئ مازال يثير بعض الامل، تخيل ان يكون ذلك القديم كله قد اندثر ولم يبق منه شئ حينها لم يكن المرء ليتطلع الى شئ كنا سنقبل بما نراه ونسلم أو نستسلم له ولا نطمح لسواه، لكن تلك المفآجات المتناثرة، النتوءات الأثرية العتيقة بقدر ما تثير الأسى بقدر ما تذكرنا بتلك المحاولات القديمة والوعود المخفقة وتنبهنا لإمكانية التغيير، كان هناك بالفعل شئ مختلف، لم يكن الأمر دوما كذلك، نبتسم معا لذلك الامل الواهن، نلتقط بعض الصور خشية الفوات لاحقا ونمضي في طريقنا.

لاحقا سيضحك قائلا لي ألا تلاحظ الشمس والحرارة اللاهبة ؟ أظن هكذا جو يمنع من الاستغراق في هذه الأحزان و التأملات التي تفكر فيها وتشغلك، لعل قدومك من خريف الشمال أثر عليك لكن هاهنا انظر من حولك وتأمل شعورك بالحر والعرق والضيق والاختناق ليس هناك وقت للدراما، هنا تحتبس الأحزان في الصدور لتضمحل شيئا فشيئا مع مرور الأيام ويتصالح المرء مع الزوال والهدم والأنقاض ونفي التاريخ، تألف الحزن وتعتاده وسيبهرك كيف يمنع حريق الصيف الممتد وتتابع الركل والصفع ومطارق الدولة التي يبدو أنها تحتفظ بها وافرة للضبط والقمع بقدر ما تنحسر بها عن ضبط الحياة وتوفير النظام كأنما تدخر كل امكاناتها لذلك وفقط.

في النهاية لا ياسف المرء على فوات ما لم يعرف فمن هنا فإن عدم المعرفة لا أقول الجهل ولكن غياب المعرفة حيلة مجربة ودواء ناجع للتصالح مع العيش بين هذه الأنقاض والشواهد والخرائب المتداعية. هكذا يمكن للمرء أن يواصل حياته بالقدر الذي لا غنى عنه من الكفاءة. لكني على ذلك أحس ان روح القاهرة تنتفض وانها ت fight back، تأمل معي هذه الحركة القوية من التعريف بآثار القاهرة وعمائرها ومدافنها والتي نشطت على صورة مقالات وفيديوهات وكتب وروايات كرد فعل على ذلك التهديم المتواصل في أرجائها والذي انبعثت له الشياطين الحقيرة، قارن ذلك من نفسك مثلا كيف كنت تشعر بمدينتك وآثارها من عشر سنوات مثلا وكيف أصبحت اليوم معلقا بها عارفا بها إلى حد ما، هذه ارواح ابن عبد الحكم والصفدي والمقريزي والسخاوي والسيوطي وابن حجر وابن إياس والجبرتي، هذه ارواح المؤرخين الكبار تتبدى من جديد لتجدد صلاتنا بالقاهرة وبكل ناحية منها، وهذا بحد ذاته مما ينعش النفس رغم كل شئ.

“لا يرتفع الظلام بل يصبح أشد ثقلا كلما فكرت في ضآلة مقدار ما يمكن أن تمسكه عقولنا، كيف ينحدر كل شئ الى هاوية النسيان مع كل حياة منقضية. كيف بدا العالم كما لو كان يستنزف نفسه، حيث تواريخ تلك الاماكن و الأشياء التي لا حصر لها والتي لا تملك ذاكرة بنفسها لا يُسمع بها ولا توصف ولا تمرر كذلك لمن يلي. التواريخ من ثم تبدو كحصر القش القابعة كما لو كانت ظلالا فوق الألواح الخشبية للأسرة والتي غدت شيئا فشيئا أقصر واوهى بما تفكك من قشها على مر السنوات! “

زيبالد

(مستشفى أحمد ماهر مشرفة على الخليج)

تواعدنا على اللقاء عند مستشفى أحمد ماهر حيث يعمل، أمضي إليه كعادتي منحدرا الى الخليج (شارع بورسعيد حاليا) ثم متسكعا فيه على مهل، امضي متلفتا مع كل خطوة، علمتني التجربة ان ثمة شئ مخفي بعناية في كل زاوية وجانب، يحتاج الأمر دربة بلاشك لكنه يحتاج بقدر أكبر نوعا من الاستسلام للمكان والتهيؤ لمفاجآته، وعلى العادة كنت على موعد مع لقاء مأذنة القاضي يحيى متداعية الجوسق في مشهد مميز للغاية تعلو فيه المأذنة لوحة تداعت اطرافها تخص دار مناسبات وقهوة ذات كراسٍ ملونة وفي ناحية بونسيانة زاهية لم تستسلم للخريف بعد، لست أدري في الحقيقة سر تداعي مأذنة القاضي يحيى او كذلك سر اختياره هذا المكان القريب للغاية من جامعه الآخر في مهبط الخليج عند التقاءه بشارع الأزهر، احاول تخمين ذلك او معرفة ما الذي حدا برجل سئ السمعة كهذا الرجل ان يبني تلك المساجد المتعددة والباقية حتى يومنا هذا لكني سرعان ما افشل في الوصول لشئ فأواصل سيري.

أبلغ المستشفى فأتوقف عندها قليلا لالاحظ ذلك الاعلان الضخم على جدار عمارة مجاورة لها، إعلان عن شركة متخصصة في استيراد جرارات زراعية يابانية، لا يتوقف عحبي من اختيار المكان لهكذا إعلان (قرب مستشفى ؟ أم لحيوية الشارع أم ماذا ؟) او من حئول ألوانه بحيث أمسى من الصعب للغاية تحديد اسم الشركة أو من مفاجأة أن امثال تلك الجدر كانت من العلو والوضوح للناس بحيث تم استثمارها لمثل هذه الاعلانات وكيف انقضى ذلك كله واصبح تاريخا دارسا قلما يلتفت له.

افكر في كم الحكايات الدارسة لامثال هذه الاماكن والتي كما يقول زيبالد لا تنطق بنفسها وكيف تندفن مع موات أصحابها وعارفيها وكيف يمتد ذلك لكل شبر ولكل شئ من حولنا، كيف تستعجم الحياة كما قال ذو الرمة

واستعجمت دار مي ما تكلمنا والدار لو حدثتنا ذات أخبار!

لأجل ذلك التراكم الزمني تحظى العمارة بمجدها الباذخ في بقاءها وكذلك بالأسى البالغ في زوالها، من أجل ذلك الشهود على التبدل والتغير، من أجل ذلك الثبات كمرساة مع تتابع أمواج البشر.. يصف ذلك كله أبدع وصف راسكن فيقول

"مجد العمارة إنما يتمثل في عمرها، وفي ذلك الحس العميق ببلاغتها/امتلائها بما يقال/بيانها (لا أعلم كيف يمكن ترجمة voicefulness)، في مراقبتها الصارمة، في ذلك التعاطف الغامض، بل في ذلك القبول أو الاستنكار، ذلك الذي نلمسه في تلك الجدران التي طالما غسلتها طويلا أمواج البشر المتعاقبة. يتمثل في بقائها شهودا على الرجال، في مناقضتها المطمئنة للزوال الكامن في كل الأشياء، في قوتها التي ،رغم تتابع الفصول والأوقات وانهيار السلالات وميلادها وتغير وجه الأرض بعامة، وامتداد البحار، تظل محتفظة بهيآتها المنحوتة لأجلٍ لا يُقهر، واصلة الأزمنة المنسية بالمستقبل، مشكلة الهوية كما ترسخ التعاطف مع الأمم. إنها تلك البقعة الذهبية للزمن التي ينبغي أن نبحث فيها عن الضوء الحقيقي واللون ونفاسة العمارة. ولا يدرك بناء شيئا من شهرة حتى تتحقق فيه هذه السمة وحتى يتقدس بأعمال البشر، وحتى تشهد جدرانه على المعاناة وتنهض أعمدته من ظلال الموت، أن يكون وجوده أبقى من كل الأشياء الطبيعية في العالم من حوله، حتى ينال ذلك القدر من البيان وحتى تدب فيه الحياة! "

(منزل عتيق الطراز مطل على جنينة عابدين)

هذا التنقل الدائم بين الأطلال الدارسة ما الذي يصنعه بنا ؟ هل يحولنا لكائنات يستوطنها الحنين الغامض لأزمنة منقضية ؟ لا هي نجحت في التصالح مع ماضيها وقبلت به ولا هي نجحت في العبور لمستقبل واضح المعالم! لست أدري ولا احاول الافتعال وإن كنت اعلم جيدا انه لا مفر منه لمن أمسى غريبا يحاول التقاط الكثير في الزمن القليل! لا مفر من التعميم ولا مفر من الافتراضات الخاطئة ولا مفر من الاوهام ولكن اليس كذلك كل معرفة بشرية ؟ محاصرة بكل تلك الطرق للخطأ والزلل ؟

“لقاك يا مدينتي يخلع قلبي ضاغطاً ثقيلا

كأنه الشهوة والرهبة والجوع

لقاك يا مدينتي ينفضني

لقاك يا مدينتي دموع

أهواك يا مدينتي الهوى الذي يشرق بالبكاء

إذا ارتوت برؤية المحبوب عيناه

أهواك يا مدينتي الهوى الذي يسامح

لأن صوته الحبيس لا يقول غير كلمتين

إن أراد أن يصارح

أهواك يا مدينتي “*

*من قصيدة أغنية للقاهرة لصلاح عبد الصبور

• إذا أعجبك شئ مما بالأعلى عن القاهرة فيمكنك أن تجد المزيد هنا

في كتابه الخطط يعرض لنا المقريزي جوانب عدة شديدة اللطافة من علاقة أهل مصر بمساجدهم سيان في ذلك أن يكونوا عامة أو أمراء.. ملوكا أو صعاليك، المساجد/الجوامع هاهنا هي قلب الحكاية و بطلها الأول ومنبع الحكايات التي لا تنتهي .. نراه من ثم يخبرنا عن ذلك المملوك الهارب/السلطان لاحقا حسام الدين لاجين (الألماني الأصل فيما يقال!) قاتل الأشرف خليل بن قلاوون ذلك الذي لم يجد مكانا يئويه سوى الجامع الطولوني فاختفى فيه وهو حينئذ خراب لا ساكن فيه كما يقول المقريزي فأعطى الله عهدا إن سلمه من هذه المحنة أن يجدد عمارته ويرعاه وبالفعل يبر بعهده ويقف على الجامع أموالا كثيرة راعى فيها أن تكون من حلها،

وما دمنا في سياق النذور والوفاء بها فلا يمكن نسيان نذر المملوك شيخ الظاهري والذي سيصبح السلطان المؤيد شيخ لاحقا إذ حبس في خزانة شمائل ذلك السجن الكريه وقاسى من البق والبراغيث شدائد فنذر لله إن مكنه من الأرض أن يحيل هذه البقعة مسجدا لله ومدرسة لأهل العلم وراعى كذلك قدر الإمكان أن يوفى العاملون أجورهم ولا يسخر أحد فيه بالقهر.

وإلى جانب هذين الرجلين ممن نالتهم الشدائد فالتجأ لله ناذرا وبارا بنذره نجد كذلك من قطن بجوار جامع فعز عليه حاله وآثر لقربه منه أن يؤثر فيه أثرا صالحا كفعل الأمير سعد الدين بشير الجامدار الناصريّ إذ راح يستأذن السلطان الناصر حسن في تجديد الجامع الأزهر ف”بيّض الجامع كله وبلطه، ومنع الناس من المرور فيه، ورتب فيه مصحفا وجعل له قارئا، وأنشأ على باب الجامع القبليّ حانوتا لتسبيل الماء العذب في كلّ يوم، وعمل فوقه مكتب سبيل لإقراء أيتام المسلمين كتاب الله العزيز، ورتب للفقراء المجاورين طعاما يطبخ كلّ يوم، وأنزل إليه قدورا من نحاس جعلها فيه، ورتب فيه درسا للفقهاء من الحنفية يجلس مدرّسهم لإلقاء الفقه في المحراب الكبير، ووقف على ذلك أوقافا جليلة باقية إلى يومنا هذا، ومؤذنو الجامع يدعون في كلّ جمعة وبعد كلّ صلاة للسلطان حسن إلى هذا الوقت الذي نحن فيه “

وما دمنا في سياق تجديد المساجد و عمارتها فلا يمكن كذلك نسيان ذلك المشهد الجميل حيث تقاسم أمراء الدولة عمارة الجوامع المتهدمة بعد زلزلة عام ٧٠٢ هجرية إذ تولى بيبرس الجاشنكير عمارة الجامع الحاكمي وسلار الجامع الأزهر وبكتمر الجوكندار جامع الصالح طلائع.

(يروي المقريزي في خططه في موضع

“ثم لما كانت الزلزلة بديار مصر في ذي الحجة سنة اثنتين وسبعمائة، سقط الجامع الأزهر والجامع الحاكميّ وجامع مصر وغيره، فتقاسم أمراء الدولة عمارة الجوامع، فتولى الأمير ركن الدين بيبرس الجاشنكير عمارة الجامع الحاكميّ، وتولى الأمير سلار عمارة الجامع الأزهر، وتولى الأمير سيف الدين بكتمر الجوكندار عمارة جامع الصالح، فجدّدوا مبانيها وأعادوا ما تهدّم منها.”

وفي موضع آخر

” فكان مما تهدّم في هذه الزلزلة: الجامع الحاكميّ، فإنه سقط كثير من البدنات التي فيه، وخرب أعالي المئذنتين، وتشعثت سقوفه وجدرانه، فانتدب لذلك الأمير ركن الدين بيبرس الجاشنكير ونزل إليه ومعه القضاة والأمراء، فكشفه بنفسه وأمر برمّ ما تهدّم منه، وإعادة ما سقط من البدنات. فأعيدت وفي كلّ بدنة منها طاق، وأقام سقوف الجامع وبيّضه حتى عاد جديدا، وجعل له عدّة أوقاف بناحية الجيزة وفي الصعيد وفي الإسكندرية، تغلّ كلّ سنة شيئا كثيرا، ورتب فيه دروسا أربعة لإقراء الفقه على مذاهب الأئمة الأربعة، ودرسا لإقراء الحديث النبويّ، وجعل لكل درس مدرّسا وعدة كثيرة من الطلبة”)

من ناحية أخرى فإن الجوامع كما يبدو مما يروى لنا كانت مواضع أنس وارتياح وأسمار تحفها المتنزهات وتقام على شاطئ النيل فتكون ملهى للعين ومستقرا للقلب فيخبرنا المقريزي بقلب مكلوم عن الجامع الطيبرسي

“هذا الجامع عمره الأمير علاء الدين طيبرس الخازندار نقيب الجيوش، بشاطئ النيل في أرض بستان الخشاب، وعمر بجواره خانقاه في جمادى الأولى سنة سبع وسبعمائة، وكان من أحسن منتزهات مصر وأعمرها، وقد خرب ما حوله من الحوادث والمحن التي بعد سنة ست وثمانمائة، بعد ما كانت العمارة منه متصلة إلى الجامع الجديد بمصر، ومنه إلى الجامع الخطيريّ ببولاق، ويركب الناس المراكب للفرجة من هذا الجامع إلى الجامعين المذكورين، مصعدين ومنحدرين في النيل، ويجتمع بهذا الجامع الناس للنزهة، فتمرّ به أوقات ومسرّات لا يمكن وصفها، وقد خرب هذا الجامع وأقفر من المساكين، وصار مخوفا بعد ما كان ملهى وملعبا، سنة الله في الذين خلوا من قبل “

فقف طويلا أمام عبارة تمر به اوقات ومسرات لا يمكن وصفها حيث يسرح معها الخيال ويحاول تصور كيف كانت تلك المسرات وكيف كانت تلك الحياة التي تمازج فيها الديني و الدنيوي معا واختلطا حتى لينكر على من يروم تغيير ذلك فيروي لنا مشهدا مستهجنا يحاول فيه أمير مملوكي فض هذا التمازج واقرار كل بمساحته الخاصة فيحدثنا عن حوادث لا مثيل لها فيقول

“وفي سنة ثمان عشرة وثمانمائة ولي نظر هذا الجامع(الحاكمي) الأمير سودون القاضي حاجب الحجاب، فجرت في أيام نظره حوادث لم يتفق مثلها، وذلك أنه لم يزل في هذا الجامع منذ بني عدّة من الفقراء يلازمون الإقامة فيه، وبلغت عدّتهم في هذه الأيام سبعمائة وخمسين رجلا ما بين عجم وزيالعة، ومن أهل ريف مصر ومغاربة، ولكلّ طائفة رواق يعرف بهم، فلا يزال الجامع عامرا بتلاوة القرآن ودراسته وتلقينه والاشتغال بأنواع العلوم من الفقه والحديث والتفسير والنحو، ومجالس الوعظ وحلق الذكر، فيجد الإنسان إذا دخل هذا الجامع من الإنس بالله والارتياح وترويح النفس ما لا يجده في غيره، وصار أرباب الأموال يقصدون هذا الجامع بأنواع البرّ من الذهب والفضة والفلوس إعانة للمجاورين فيه على عبادة الله تعالى، وكلّ قليل تحمل إليهم أنواع الأطعمة والخبز والحلاوات، لا سيما في المواسم. فأمر في جمادى الأولى من هذه السنة بإخراج المجاورين من الجامع ومنعهم من الإقامة فيه، وإخراج ما كان لهم فيه من صناديق وخزائن وكراسي المصاحف، زعما منه أن هذا العمل مما يثاب عليه، وما كان إلّا من أعظم الذنوب وأكثرها ضررا، فإنه حلّ بالفقراء بلاء كبير من تشتت شملهم وتعذر الأماكن عليهم، فساروا في القرى وتبذلوا بعد الصيانة، وفقد من الجامع أكثر ما كان فيه من تلاوة القرآن ودراسة العلم وذكر الله، ثم لم يرضه ذلك حتى زاد في التعدّي، وأشاع أن أناسا يبيتون بالجامع ويفعلون فيه منكرات، وكانت العادة قد جرت بمبيت كثير من الناس في الجامع ما بين تاجر وفقيه وجنديّ وغيرهم، منهم من يقصد بمبيته البركة، ومنهم من لا يجد مكانا يأويه، ومنهم من يستروح بمبيته هناك خصوصا في ليالي الصيف وليالي شهر رمضان، فإنه يمتلئ صحنه وأكثر رواقاته. فلما كانت ليلة الأحد الحادي عشر من جمادى الآخرة، طرق الأمير سودون الجامع بعد العشاء الآخرة والوقت صيف، وقبض على جماعة وضربهم في الجامع”!

هذا المشهد المستهجن من قبل المقريزي يروي لنا الكثير عن منزلة الجامع في حياة الناس حينئذ، على أنه مما يتوقف المرء عنده مسألة استرواح البعض للمبيت في الجامع في ليالي الصيف تبركا أو لغير ذلك وأنه مما يؤلف ويعتاد فتراه يحدثنا في موضع آخر عن مبيت الرؤساء بصحن الجامع/جامع القرافة مثلا وانسهم بالحديث والسمر في ليالي القمر

“وكان جماعة من الرؤساء يلزمون النوم بهذا الجامع ويجلسون في ليالي الصيف يتحدّثون في القمر، في صحنه”

وأثر ذلك على اجتماع الفقراء بساحات هذه الجوامع طمعا أن ينالهم بر هؤلاء الرؤساء وخيرهم

“وكان الناس يحبون هذا الموضع ويلزمونه لأجل من يحضر من الرؤساء، وكانت الطفيلية يلزمون المبيت فيه ليالي الجمع، وكذلك أكثر المساجد التي بالقرافة والجبل والمشاهد لأجل ما يحمل إليها ويعمل فيها من الحلاوات واللحومات والأطعمة”

إلا أن هذا التمازج بين الديني و الدنيوي في المساجد وما حولها يبدو لنا كذلك في أشد صوره فجاجة في الاستعانة بجامع السلطان حسن بالضد من القلعة في معارك المماليك ومناوشاتهم مما حدا بالظاهر برقوق إلى تخريب بعض منه

“ وصار هذا الجامع ضدّا لقلعة الجبل، قلما تكون فتنة بين أهل الدولة إلّا ويصعد عدّة من الأمراء وغيرهم إلى أعلاه ويصير الرمي منه على القلعة، فلم يحتمل ذلك الملك الظاهر برقوق وأمر فهدمت الدرج التي كان يصعد منها إلى المنارتين والبيوت التي كان يسكنها الفقهاء، ويتوصل من هذه الدرج إلى السطح الذي كان يرمى منه على القلعة، وهدمت البسطة العظيمة والدرج التي كانت بجانبي هذه البسطة التي كانت قدّام باب الجامع، حتى لا يمكن الصعود إلى الجامع، وسدّ من وراء الباب النحاس الذي لم يعمل فيما عهد باب مثله، وفتح شباك من شبابيك أحد مدارس هذا الجامع ليتوصل منه إلى داخل الجامع عوضا عن الباب المسدود، فصار هذا الجامع تجاه باب القلعة المعروف بباب السلسلة، وامتنع صعود المؤذنين إلى المنارتين، وبقي الأذان على درج هذا الباب “

ثم يبدو الأمر مع ابنه الناصر فرج بن برقوق بصورة أشد إذ خرب المدرسة الأشرفية بحيث لم يبق منها شئ يذكر وكانت تضارع جامع السلطان حسن في ضخامتها وعظم بنيانها وفخامته وما ذلك إلا لضخامتها فاتخذوها حصنا وقلعة ازاء قلعة الجبل في اقتتالاتهم!

هذا التواجد المؤثر للجوامع يكشف لنا كذلك سر ما نجد من حزن ولوعة في حديث المقريزي عما تخرب وتهدم وحال عن عهده، ليست لوعة منبعها العاطفة الدينية وحدها بل هي لوعة يؤججها هذا الحضور القوي للمساجد، حضور لعلنا لم نشهد مثيلا له فلا نستطيع تثمين مثل هذه المشاعر.

(الصور من التقاط المصور الفرنسي يان ارثوس برتران

(http://www.yannarthusbertrand2.org/collection/egypt/

قال زهير :

إن الخليط أجد البين فانفرقا، وعُلق القلب من أسماء ما علقا

وفارقتك برهن لا فكاك له، يوم الوداع، فأمسى الرهن قد غلقا!

مازلت أرمقهم حتى إذا هبطت أيدي الركاب بهم من راكس فلقا

دانية لشرورى أو قفا أدم، تسعى الحداة على آثارهم حِزَقا

كأن عينيّ في غربي مقتلة من النواضح تسقي جنة سُحُقا

للزمان الأول ومعاهد الذكرى في القلب بما يحيا فيها الإنسان وتتجدد عليه أيامه محل تستأثر به، لا يتصدع عنها ويفارقها إلا ويتصدع القلب من بعدها شُعبا، يخلص لها منها بُضعة تختص بها كما قال زهير كرهن لا يقدر المرء على افتكاكه فتمضي به تلك الأزمان و الأمكنة.

ومن هنا تتعلق العين وفاء للذكرى وصلة بما مضى حرصا عليه أن تطويه الأيام ويتوه في ثناياها. ولا تزال تعاود النظر والتتبع على البعد بعين ملؤها الدمع تفيض منها بعد امتلائها كما فاضت عن تلك الدلاء التي تحملها الناضحة الموطئة تسعى بها لسقاية بستان تآزر نبته وتكاثف، في رتابة ثقيلة وإرهاق متصل لا يهونه أن غاية السعي بستان عميم النبت فيه سرور العين وأنس القلب....

لأن القلب بمحل آخر والعين معلقة بما ليس يحضرها.

تتجدد الذكرى من ثم وتتجدد معها نوازع الشوق والظمأ إلى الاستزادة مما مضى وبأثر من ذلك كله يعيد المرء استكناه مدينته التي نشأ بها ثم فارقها وقد كان قبلُ عمرها دهرا طويلا يقطع أرجائها في غير مبالاة ولا التفات إلى فتنها المتناثرة بين يديه، في صمم معرض عما تبثه وتناجيه وعما تسره به لو مال بعض الميل للإنصات..

والدار لو حدثتنا ذات أخبار.. لكنها لم تستعجم.. كانت فقط على مد البصر، هين الوصول إليها، لم يك ما تمنحه عفوا بمحتاج سوى بعض مجهود المحب المقبل.. ولأنها كذلك ترزح تحت طبقات ثقال من الخفاء والطي من تعاقب الأزمان عليها وتواتره كأنما تستتر بذلك من عيون من لا يقدر الأشياء قيمتها.

وإلا فكيف يمكن لامرئ أن يمر بشارع بورسعيد/الخليج مثلا ويتخيل أن هاهنا محل مواطئ الأقدام اللاهثة المتسارعة والذاهلة فاض خليج تهدر مياهه، على ضفتيه قامت القناطر وبطول حفافيه توزعت المناظر والبساتين يستأنس بها الناس ويسرحون فيها نواظرهم ويستظلون بظلالها أو اذا عن لهم تناولوا قاربا قطع بهم الخليج فتتمتع عيونهم بجمال تلك القصور والمناظر الماثلة من حولهم، بل كان محل احتفالات ترعاها السلطة وتنبسط بها اسباب الفرحة والانس بين الناس حبورا بفيضان النيل...

هذا شئ ثقيل تصوره بل هو في بعض الأحيان مقبض للقلب والنفس أن تسترسل في خيالات الذكرى الناعمة ثم تُختلج منها عنوة على غير رفق ولا أناة..

وهي رغم نزارة ما تطلبه من مجهود الالتفات والتنبه في مبدأ الأمر كذلك مخاتلة فيما تبديه وما تستره، مقتصدة مستترة عمن لا يقتحم إليها لجج العفاء والخفاء وسخية اليد لمن يقطع إليها الخطوات الأولى ويرجو وصلها..

مخاتلة تراها كأوضح ما يكون وأجلاه في مثل مأذنة قوصون التي كانت عما قريب ماثلة بجبانة سيدي جلال، من يتخيل أن تلك المأذنة المشرفة على نهر من الشواهد إنما هي من بقايا خانقاه لأمير مملوكي مقرب من السلطان الاعرج الكبير الناصر محمد بن قلاوون، أمير مملوكي ليس له من صفات المماليك إلا شراء السلطان إياه وتقريبه منه لجماله!

ورغم ذلك ورغم خلوه من أي خصال المماليك التي بوأتهم منزلتهم أصبح من بناة القاهرة المشهورين ممن تحور اسمهم حتى أصبح على السنة الناس قيسون، خانقاه أريد بها خدمة الصوفية ومن اراد الإنقطاع للعبادة ثم بأثر من الظلم والبغي انتهبت ودمرت حتى فصل بين جسدها ومأذنتها فأصبحت الخانقاه من حينها بجسدها الممزق شاهدا على العلائق المعقدة بين السلطة والناس.

لكن ذلك كله كأنما هو فيما يبدو لي من أول شروطه البعد! “أجافيكم لأعرفكم”..

أن يبتعد المرء مسافة يستطيع بها الرؤية من جديد.. يخرج من الحيز المحايث له حيث تمنعه الرؤية مكاره الأيام وحوائج العيش وسباق الكد الذي لا ينتهي ورذائل الخلق وآفاتهم.

هذا الخروج والابتعاد معانا بلمح الذكرى ومخاتلة الحنين فيما أظن هو ما يرهف البصر ويعيد المرء من جديد كأشد ما يكون شوقا إلى مدينته.. إلى القاهرة..